الثلاثاء، أبريل 28، 2009

المعوذتان .... صراع الانسان مع الافاق والانفس !- 5


الى مَن يريد ان يتوسع في موضوع الخير والشرّ في هذا العالم الكثير الالغاز فلابأس عليه ان يتساءل عن الاتي : هل هناك نوع عدالة في التركيبة العالمية الخلقية في هذا الوجود ؟. ولماذا كلما نظرنا في هذا العالم وجدنا التنوع او التناقض لون بارز في كل زاوية من زوايا لوحته السريالية ؟.
لماذا هذا التفاوت في الخلقة والمواهب والاستعدادات الوجودية ؟.
لماذا هذا انسان وآخر حيوان وثالث نبات وجماد ؟.
ولماذا هذا جميل وذاك قبيح وهذا غنيٌّ وهذا فقير ؟.
ولماذا لم يكن القبيح جميلا والجميل قبيحا والانسان هو الحيوان والجماد هو النبات ؟.
ولماذا هذا اعمى والاخر بصير وذاك متكلم والاخر ابكم وهذا معتلّ والاخر صحيح ؟.
لماذا هناك ليل واخر نهار وهناك زلازل وفيضانات وحروب وبراكين ؟.
واذا كان جزءا من الجواب ان كل موجود يأخذ نصيبه وقدرته على الاستيعاب والقدرة من الوجود ، فلماذا لم يمنح الف استعداد باء ، ويأخذ باء منزلة واستعداد الف ؟.
كل هذه الاسألة بحثتها المدرسة الاسلامية الفكرية الفلسفية من خلال النص القرءاني او البيان الرسالي او التفسير الامامي ، او من خلال اجتهاد افكار علماء الاسلام ورجاله بنوع من العقلية والمنطقية والاخلاقية ، لتضع هذه المدرسة أمام كل سؤال جوابه !.
أمّا نحن فنعود الى الاجابة على سؤالنا في الفصل السابق الذي اثرناه حول العلاقة بين الخير والشرّ في هذا العالم الانساني بالخصوص لنقول :
تمام : ان العلاقة التي ينبغي ان تفهم على اساسها العلاقة الازلية بين الخير والشرّ في العالم الانساني لاينبغي ان تكون بعيدة عن النمطية التي فهمناها لوجود كلا مصطلحي الخير والشرّ في هذا الوجود !.
اي : ان نوع العلاقة التي نريد رصدها فكريا هي وليدة نوع النظرة التي من خلالها فهمنا الوجود الاصالي للخير والوجود العدمي والفراغي للشرّ ، وعلى هذا الاساس ينبغي علينا ونحن في مرحلة فهم العلاقة بين الخير والشرّ ان لاننسى مطلقا تلك القاعدة في الخلق حتى لانقع في مغالطة دراسة الخير على اساس انه كائن اصيل وقائم بذاته ، وكذا دراسة الشرّ على نفس المستوى لنبحث في وجودين منفصل بعضهما عن البعض الاخر !.
لا .. لاينبغي الغفلة في هذا ، بل يجب علينا ان ندرس ونركّز ونلاحظ وجودا واحدا لاغير هو هذا العالم ولكن بوجهتين :
الاولى : الوجهة الوجودية الاصالية الحقيقية لهذا العالم الانساني ، وهو وجود الخير والعلم والحب والانسان والارض والمطر ..... الخ !.
والثانية : وجهة النقص والفراغ والعدمية التي يهمل الانسان ملئها وسد ثغراتها لتنعكس بشكل شرّ وجهل وكراهية وانحطاط وبوار وكارثية !.
المعنى ولكن بصورة أخرى هو: يجب ان نلاحظ ان هناك وجودا واحدا اصيلا وهو الخير والمحبة والعمل والانسان والاخلاق ..... الخ ، فهذا الوجود هو صاحب الاصالة والحقيقة التي اوجدها الخالق سبحانه ودعى لانتهاج السبل فيها ، فأن افتقدنا الوجود الحقيقي الاصيل للخلقة الربانية العالمية ، فاننا حتما سنجد الجهة الاخرى من العدمية والفراغ حاّلةً محلّ الوجود الحقيقي لتنعكس بفراغها وعدميتها ونقصها على اساس جهل وتخلف واجرامية وشرّ .... وباقي المعاني السلبية في وجود الشرّ في هذا العالم !.
فاذا فهمنا هذا ادركنا ان لدينا في هذا العالم مكان وحيز واحد لحركة من جهة وسكون وفراغ وعدمية من جهة أخرى ، كما ندرك ان العلاقة التي نطلق عليها مصطلح الصراع بين الخير والشرّ ماهي وفي حقيقتها الا علاقة وجود وعدم فاذا تمكن الانسان من الوصول والسعي نحو الخَير فحتما اننا امام حركة ووجود اصيل وخيّر في هذا الحيّز قد انتصر بفعل الحركة الايجابية على عدمية وفراغية وعبثية الشرّ في هذا العالم ، وهكذا اذا صادفنا انسانا عالما فاضلا خلوقا طيبا خيّراً.... فاننا سندرك بلا عناء كبير اننا أمام انسان متحرك ومتحرر وايجابي ومتكامل وكادح .... وأصيل ، بعكس مالو صادفنا أنسانا ساكنا وفارغا وجاهلا وشريرا وسلبيا ومعتديا ورذيلا ومستهترا ... فاننا سندرك اننا امام عدم وفراغ وموات عندما جاء الباطل لدفع الحق والاصالة عن مكانها الطبيعي !.
يقول سبحانه في تصوير حالة الصراع بين الخير والشرّ والحق والباطل :(( بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فأذا هو زاهق ولكم الويل مما تصفون / 18/ الانبياء ))
اي ان هناك قانونا اصيلا في هذا العالم الانساني المتحرك هو : ان متناقضين لايمكن لهما الاجتماع في حيز واحد ، فأما وجود الخير والحق والحركة والنمو والتكامل والعمل الصالح ... في هذا الوجود المسمى عالم الانسان في افاقه وانفسه ؟.
وأما السكون والباطل والعدمية والشرّ والتّعطل والارتداد والعمل الطالح في نفس هذا الوجود الذي ملئه الفراغ بعدما أعدم من الحركة والخير...... !.
نعم هنا تأتي عملية ( القذف ) التي يحملها الحق في جعبته ، لتصيب السكون والفشل والباطل والفراغ والسلبية والعدمية في دماغه وهو مركز الادراك والسيطرة والتفكير للسلبية والفراغية والعدمية والشريّة في هذا الحيز من الوجود لتزهقه او لتخرج روحه وتقضي عليه من خلال حالة الهجوم المفاجأة من الحق والحركة والوجود والعمل والتكامل والخير!.
ان المفكر اللبيب سيجد هذه الفكرة الاسلامية في حالة الصراع بين الخير والشرّ او بين الوجود والعدم منتشرة على رقعة واسعة في الفكر الاسلامي القرءاني والرسالي وكذا الامامي !.
اي ان هذه الفكرة منعكسة على كل الاطروحة الاسلامية بتصوراتها العقدية بحيث انه عندما نقول ان الشرّ والباطل لايمثل في الوجود اصالة وجودية حقيقية في هذا العالم وانه مجرد فراغ وعدمية ولاشيئية حقيقية ، فان نفس هذه النتيجة ستنتقل معنا عندما ندرس ونبحث الانسان وعمله ووجوده مابعد هذه الحياة ومابعد الموت والخروج من هذا العالم ، فغدا يأتي الانسان الشرير بلا شيئ يوم الحساب أمام محكمة العدل الالهية ، بعكس الانسان الايجابي والعامل والمتكامل والمؤمن الذي يأتي بموازين ثقيلة فانه سيعامل على اساس انه وجود حقيقي يستحق المسائلة في يوم الحساب ،وهذا هو مفهوم ومصداق قوله سبحانه :(( والوزن يومئذ الحق فمن ثقلت موازينه فاولئك هم المفلحون / 8/ الاعراف )) !.
أما العكس من ذالك فان المولى سبحانه وتعالى ينظر لاعمالهم على اساس انها اعمال جوفاء وعدمية وفارغة من الاصالة الحقيقية بل انها لاتساوي قيمة حقيقية سوى قيمتها المزيفة حالها حال قيمة الاوراق النقدية المزيفة التي تحمل شكلا فحسب بلا جوهر او قيمة او وجود او حقيقة ، يقول سبحانه :(( وقدمنا الى ماعملوا من عمل فجعلناه هباءً منثورا / 23/ الفرقان )) اي ان كل الذي عملوه في الدنيا هو عدم وفراغ وسلبية بسبب انه لم يكن منتج الحق والاصالة والوجود في ذالك العالم الدنيوي ، ولم يكن علما ولاتكاملا ولابناء ولاواقعية ...، ولهذا فلا وزن له ولاجوهر وماهو الاهباء منثورا !.
نعم في كثير من الصور القرءانية ربما سيلاحظ القارئ الكريم لهذا النص المقدس انه يطلق على الاعمال الشريرة انها وبال وعدمية بل هي اشبه بالارض البوار التي لاتنبت اي شيئ او هي قريبة من صفة النار التي تأكل كل شيئ لالتنتج شيئا اخر كالارض بل لتذروه بعدها رمادا لايصلح لاي شيئ !.
والحقيقة ان هناك نظرية تقول بأن الاعمال الشريرة في هذا العالم او الشرّ بصورة عامة ماهو الا الوجه الاخر للعذاب الالهي العظيم !.
اي انه وعندما يريد الله سبحانه عذاب قوم وتدميرهم فيكفيه سبحانه ان يُوكل الانسان الى نفسه ويمنعه من لطفه لاغير ليسلط عليه الجهل والسلبية وصفات الانتقامية والكراهية والغباء .......الخ ، وهذا قمة العذاب الاليم من قبل الله سبحانه وتعالى لاي شرير في هذا العالم ، لينتقل من حيز العلم والفضيلة والايمان والتكامل والطيبة واللطف الالهي ، الى حيز الجهل والكفر والارتداد وحرمان اللطف الالهي والشرّ في ظلامية الظل الذي انتخبه الانسان لنفسه على نور الوجود والله سبحانه وتعالى !.
أذن : العلاقة بين الخير والشرّ في هذا العالم هي علاقة صراع وندية بمعنى الحضور والغياب لاغير ، فأن حضر الخير لابد ان يدفع الشر ، والعكس صحيح ، ولكن عندما يغيب الخير فان الشرّ بعدميته وفراغيته وسلبيته هو حتما الموجود في الحيز كنتيجة طبيعية لغياب الخير والايجابية والعلم .... الخ !.
وعندما يقول الباري سبحانه وتعالى : قل اعوذ برب الفلق من شرّ ماخلق !. فان مفهوم الشريّة هذا مفهوما يقع في جانبه الخلقي الذي ينعكس على الانسان بسلبية ، اي ان باقي الخلق الكوني والعالمي والحيواني والجمادي وان كان يحمل صفة الوجود الخيّر في ذاته لذاته الا انه بالنسبة لغيره ربما يكون شرّا عظيما بالنسبة للانسان بالخصوص مثل الميكروبات والهوام والوحوش والساماّت ... التي لاتتمتع بنعمة الاهداف والتخطيط والحركة والتفكير مما يعتبر وجودهم وجودا فراغيا وعدميا في كثير من الاحيان بالنسبة للانسان ، وغير ذالك من خلق !.
وهكذا ان فهمنا الشرّية على اساس العدمية او الفراغية او الالم الذي يخلقه غاسقا اذا وقب في غفلته او في ذاته ، فما من شك ان غفلة الانسان في بعض ازمان وجوده ولو على مجرد نسيان ذكر الله سبحانه وتعالى تعتبر من الشرور العظيمة ايضا التي تدفع الانسان من حيز الوجود الاصالي الذكري للانسان ، الى حيز السكون والذهول والغفلة عن هذا الوجود العظيم المنفعة !.
قال : (( قل اعوذ برب الفلق ، من شرّ ماخلق ، ومن شرّ غاسق اذا وقب ، ومن شرّ النفاثات في العقد ، ومن شرّ حاسد اذا حسد !.))
ان الانسان في سورة الفلق هذه انسان يعيش في كل لحظة ومع كل جهة من جهاته صراع مع الشرّ ، او صراع مع العدمية والفراغ مع الجهل والكراهية ، صراع مع الكون والعالم ، صراع مع الليل والنهار ، صراع مع الرجل والمرأة !.
او انه انسان رُكب على مشروع النضال والحركة في حياته الانسانية هذه ، وكلما غفل عن الحركة ، او نسي التكامل في حياته ، او مال عن البناء والعمل الصالح ... فهو حتما ساقطا في متاهات الفراغ والعدمية ، فالاستعاذة في هذه السورة القرءانية العظيمة ماهو الا استعاذة من الغفلة والنسيان لشرور الكون والعالم ، او الاستعاذة من العدمية والفراغية من شرور الليل او النهار ، وهكذا الاستعاذة من شرور الاشرار من الذكور والاناث في هذه الحياة الدنيا !.
بمعنى آخر ولكن من زاوية متصلة : تريد ان تشير سورة الفلق الى : أنك ايها الانسان مُحاطّ بكمية عظيمة من الشرور في هذا العالم ، فعليك بعدم النسيان لهذه الحقيقة ، ولامنجي من الوقوع في هذه الشرور الكبيرة الا الاستعاذة واللجوء والالتصاق والذكر الدائم لله سبحانه وتعالى ، فمن خلال هذا الذكر تبقى بحركة دائمة بلا كسل ، وتعيش بوجود واقعي بلا عدمية ، وتنمو تحت رعاية تكاملية حقيقية بلا ارتداد او انتكاس في الخلقة !.
واعلم ان وجود الخير والشر وجود لاانفصال لكينونته الذاتية في هذا العالم ،وكما ان اليسر هو وليد العسر ، وان الحياة لابد ان يسبقها الالم ، فكذالك الخير والشرّ ، فهما خليط معقد لوجود الانسان ، ولاتعتقد ان الشرّ في جهة بالامكان تحديد معالمه ورمي وجوده بحجارة الخير والحق ، ولا الخير هو كذالك ، بل هناك خلق واحد فيه الخير والشر كامنان في وجوده الظاهري والباطني ، فالخلق كله خير وجمال ولكنه بنفس اللحظة يكمن فيه الشرّ والعدمية ، وكذالك الليل بنجومه وهدوئه الجميل والرائع هو خير وسلام ، الا انه وتحت جنح ظلامه لاتعلم كم هي كمية الشرور والكوارث فيه ايضا ، وهكذا عندما ترى المرأة بجمالها فهي خير ومحبة ، ولكن هي هي نفسها ربما تكون كراهية وشرّ وعقد وحلَّ ومرتع للرذيلة والعدمية ، وأخيرا صديقك الرجل هذا الانسان الذي ربما كان ملاكا من الخير بالنسبة للانسان الاخر ، هو هو نفسه ربما تحوّل الى شيطان يبرأ منه حتى ابليس اللعين لشرّه وفتكه وتمرده على العالم والانسان والحياة وكفره بخالقه والانسانية ايضا !.
فالعلاقة اذن بين الخير والشرّ في حياة هذا الكائن المُسمى إنسان ماهي الا علاقة جدل وتدافع لاغير على حيز واحد في هذه الحياة الا ان الفرق ان الخير هو وجود وبناء واصاله وقيمة..... ، بينما الشرّ هو عدمية وفراغ وتخريب وتزييف...... والانسان دوره ووظيفته وتكليفه في هذا العالم هو التحرك نحو الخير والابتعاد عن الشرّ ، فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره ، ومن يعمل مثقال ذرة شرّا يره !.

المعوذتان .... صراع الانسان مع الافاق والانفس 4

(1) قل : أعوذ برب الفلق = قل التجأ الى مدبر الفجر والصباح ، والتصق برعاية جنابه المقدّس سبحانه وتعالى !. من شرّ ماخلق = من جنس شرور ماخلق بلا تحديد او حصر او لون او وجهة !.
ومن شرّ غاسق اذا وقب = ومن شرّ ظلمة وظلام وليل ودخول ، ووقوب وغفلة !.
ومن شرّ النفاثات في العقد = من النفوس والانسان ، ومن المرأة وأحكام تدبيرها وعقدها للشرّ والايذاء !.
ومن شرّ حاسد اذا حسد = من الرجال وتطلعاتهم ونقمتهم على التمايز بين الناس وشرّهم !.



*******
(2)



هل يكفي استعاذة واحدة بالله العلي العظيم ، أمام اربع جهات من الشرّ تحيط بالانسان من كل زاوية ؟.
شرٌ من جهة الخَلق ، وشرٌ من جهة الظلام والغسق ، وشرٌّ من جهة المرأة او النفس ، وشرٌّ من جهة الرجل والحسد !.
لماذا هذه الكميّة من الشرور التي تحيط بالانسان من جهاته الاربع ؟.
ومامعنى الشرّ الذي ارادت المعوذة الفات نظرنا له والاستعاذة منه ؟.
وهل حقا ان الشرّ مخلوق من مخلوقات الله سبحانه ولهذا امرنا بالاستعاذة منه ؟.
وكيف يخلق الحكيم الجميل الله سبحانه وتعالى هذا القبيح الرديئ من الشرّ ؟.
هل الشرّ في معظم الاحيان شرّ بذاته ولذاته ؟.
أم انه شرّ لغيره خيرٌ لذاته ؟.
ماهي العلاقة بين الخير والشر ؟.
وهل هي نفس علاقة اليسر والعسر ؟.
أم انها علاقة انفصال وندّية وليس أمتزاج وكيميائية ؟.
هل خلقتنا الانسانية والعالمية لاتكون خلقة بلا عنصر الاحتكاك والشرّية ؟.
أم انه بالامكان تصوّر لوحة فنية خلقية عالمية ولكن بلون واحد فقط ؟.
هذه الاسألة وغيرها بحاجة الى بحوث منفردة ومعمقة في قضية الشرّ والخير في العالم ، ولكن يكفي هنا الاشارة لزاويتين فحسب :
الاولى : تختص بجانب العقيدة التوحيدية الاسلامية التي ترى ان خلق الله سبحانه كله جميل وخير محض !.
الثانية : زاوية فهم معادلة العلاقة بين الخير والشرّ ، وان الشرّ هو عدم الخير لاغير ، وليس خلقا منفصلا عن الخير !.



****
(3)

في الفلسفات الانسانية القديمة كانت هناك فلسفة تسمى فلسفة الثنوية او اصحاب الثنائية في الخلق : وهم مجموعة من المفكرين الذين اصطدموا بمسألة : الكيفية التي نتمكن من خلالها الايمان بأن هذا الشرّ الموجود في العالم الكوني والانساني هو مخلوق من مخلوقات الله سبحانه وتعالى ؟.
وتسألوا : هل يعقل ان نؤمن بأن الله سبحانه وتعالى الجميل الذي لايخلق الا جميلا ، هو نفسه من يخلق هذه الكمية من الشرور العالمية والانسانية ؟.
وهل يعقل ان الالاه الذي يخلق الخير والفضيلة هو نفسه من يخلق الشرّ والرذيلة ؟.
هناك الفقر والمرض شرّ ، هناك الحروب والجهل شرّ ، هناك الضغائن والدسائس شرّ ، هناك الشيطان والضعف شرّ ٌ ....... فهل كل هذا يعتبر ايضا من خلق الله سبحانه الذي خلق الارض والمطر والحب والجمال ... وهو فيض وخير مطلق ؟.
وكيف لخير مطلق وفيض جميل يخلق وينتج شرّ وقبح بهذه المنزلة من القسوة ؟....... الخ !.
وعلى هذا ارتأى هؤلاء المفكرين والعلماء وتخلصاً من الصاق تهمة خلق القبيح لله سبحانه وتعالى ان يقولوا : بثنائية الخلق !.
وهي عبارة عن فكرة وزعت الخلق الى خالقين او مبدآين او مصدرين في هذا الوجود الواسع :
الاول : وهو خالق الجمال والخير والحب والفضيلة وهو الله سبحانه وتعالى !.
الثاني : وهو خالق القبح والشرّ والرذيلة والكراهية وهو الشيطان !.
وبهذا اعتقدت الثنوية انها تخلصت من نسبة الشرور والقبائح لله سبحانه وتعالى بأن جعلت في الوجود خالقان ، الاول للخير والثاني للشرّ والقبح !.
والحقيقة ان رؤية الثنوية هذه اولا :هي رؤية سطحية وساذجة جدا لموضوعة الشرّ في العالم ، وثانيا : هي كذالك رؤية غير مدركة لحقيقة الخير والشرّ في هذا الوجود ، وثالثا : هي رؤية لم تدرك ولم تعي معنى ومفهوم ومصطلح الخلق نفسه لذالك هي اعتقدت ان هناك خلقا منفصلا للشرّ وآخر منفصلا للخير في هذا العالم ، ولهذا هي بنت كل فلسفتها الفكرية على اساس صراع الخير في جهة من جهات الوجود الانساني مع صراع الشرّ الذي هو موجود في جانب اخر في هذه الحياة ، ولهذا قالت بوجود خلقين وخالقين في العالم الاول للخير والثاني للشرّ !.
هذا مع اضافة ان الفلسفة الثنوية كانت حبيسة الرؤية الذاتية النفسية الانسانية لمفاهيم الخير والشرّ في هذا العالم ، فرأت ان كل ماينفع الانسان بالذات فهو خير محض ، وكل ما يضرّه فهو شرّ محقق ، وعلى هذا كان مقياس الفلسفة الثانوية للخير والشر ذاتيا وليس شموليا كونيا عالميا الاهيا لنقول هذا خير وهذا شرّ !.
نعم في الرؤية الفلسفية الاسلامية هناك خالق واحدا لهذا الوجود والعالم والكون والانسان هو الله سبحانه وتعالى الجميل والفيض الخيري المطلق ، أما من اين جاءت الشريّة في هذا العالم ؟. وهل ان الله سبحانه هو نفسه من خلق الشرّ ايضا ؟.
فهنا للرؤية الاسلامية فكرة تبدأ من البداية باعتبار ان الشرور في حقيقتها هي ليست خلقا منفصلا قبالة الوجود الحقيقي للخير ، بل ان الشرّ ماهو واذا اردنا فهمه بصورة واقعية ومنطقية الا عدم وخلاء فحسب !.
اي انه عندما يقال ان الجهل شرّ في هذا الوجود العالمي الانساني فأننا وأسلاميا يجب ان نفهم ان الجهل هو : عدم العلم لاغير ، ولهذا ترى الاطروحة الاسلامية ان الوجود الحقيقي والواقعي والمخلوق والمفاض به من قبل الله سبحانه على هذا العالم هو العلم والكسب والتحصيل فحسب ، وما الجهل والشرّ والعدم الا الجهل الذي طرأ على الخلقة لعدم استعداد الخلقة لتلقي العلم او عدم حركتها نحو التكامل ، ولهذا كان الجهل انعكاسا فراغيا وعدميا لعدم وجود العلم وكسبه في هذه الحياة !.
وكذا الظلم باعتباره شرّاً فماهو الا عدم وجود ملكة العدل والتحرك الانساني نحوها ، ... وكذا باقي هذه الشرور الكثيرة في العالم فماهي الا نتيجة للفراغ والعدم الناتج عن عدم استعداد التركيبة الخلقية( لاسباب موضوعية انسانية ) لتلقي الفيض الخلقي الالهي او عدم تحرك هذه الخلقة وخاصة الانسانية نحو تكاملها الطبيعي في التحرك نحو ملئ الفراغات وسد ثغرات المعدومات بالوجودات والفيوضات الالهية الوجودية !.
ومن هذا حافظت الرؤية الاسلامية على وحدة الوجود ووحدة الخلق والخالق في نفس المعادلة الخلقية بلا حاجة لافتراض ان للخلق وجهان اصيلان في العالم الاول خيرّ وجميل وطيّب ، والاخر شرير وقبيح ورذيل ، من منطلق رؤية المدرسة الاسلامية للشرور في هذا العالم على اساس انها فراغات ومعدومات لاغير !.
نعم نحن لانقصد مطلقا بقولنا : ان الشرور في هذا العالم ماهي الا فراغات ومعدومات ان ليس هناك شرّ واقعي يشعر به الانسان ويمارسه في حياته الواقعية ايضا !.
لا ... وانما قصد اهل الفلسفة الاسلامية ان الشرور في العالم هي عبارة عن غياب للوجود الحقيقي في الخلقة لاستعداد او مانع مفتعل ، مثل نموذج ( الشمس والظلّ ) الذي يضربه الله سبحانه مثلا للحق والباطل في الخالق والمخلوق بقوله :(( الم تر الى رّبك كيف مدّ الظلّ ولو شاء لجعله ساكنا ثم جعل الشمس عليه دليلا / 45، الفرقان )) فلو سألنا عن الظل ماهو ؟. لاُجبنا بانه ماهو الا غياب ضوء الشمس بمانع ما !.
اي ان الظل في واقعيته ليس شيئا قائما بذاته وله اصالة خلقية في مقابل خلقية الشمس وضوئها لنقول كيف يخلق الله النور وظلمة الظلّ في عالم متعدد الخلقة !؟.
لا ليس هذا هو السؤال الدقيق لماهية الخلقة ، وانما السؤال الدقيق ينبغي ان يكون حول ماهية وجود الشرور وليس كيفية خلقها فافهم !.
وكذالك الشرور في هذا العالم حسب الرؤية الفلسفية الاسلامية فانها ترى ان الشرور ليس لها اصالة واقعية خلقية لتحتاج الى خالق يخلقها لنقول كيف ان الله سبحانه الجميل المطلق يخلق الشرّ كما يخلق الخير في هذا العالم؟. وانما الدقيق في الموضوع هو ان نعرف ان الشرور في هذا العالم تنمو وتظهر للعيان وفي الحياة والعالم عندما تكون هناك فراغات ومعدومات اهمل الانسان جانب ملئها وسد فراغاتها بجهده وسعيه( بان يسعى للعلم ليسد فراغ الجهل ) فبقيت فراغات ومعدومات لتتبلور نفس هذه الفراغات والمعدومات الى شرّيات ونقصانات ... وما الى ذالك من عالم الشرور في هذه الحياة الذي يبدو بظاهره انه شيئ حقيقي ووجودي الا انه في واقعيته هباء منبثا :(( وقل جاء الحق وزهق الباطل ان الباطل كان زهوقا )) !.
وقال سبحانه :(( أمّا الزبد فيذهب جفاء واما ماينفع الناس فيمكث في الارض )) فالاصالة الحقيقية للخير في الخلق ، وأما الوجود الشرير فهو الطارئ من خلال النقص !.
أذن : تنتفي حسب هذه الرؤية مقولة الثنوية التي ترى ان للوجود خالقان من منطلق ان رؤية الثانوية لوجود الشرور في هذا العالم كانت رؤية قاصرة من خلال رؤية الشرور وماهيتها الواقعية على اساس ان لها اصالة وواقعية خلقية مما اضطر الثنويين للقول بوجوب وجود خالقين لهذا العالم مادمنا نقر بأن الله سبحانه الجميل لايمكن ان يخلق هذه الشرور التي نراها في عالمنا البشري بالخصوص !.
أما ان قلنا بالرؤية الاسلامية لمصدر الشرور وكيفية نشأتها فاننا لسنا بحاجة للبحث عن مَن خلق الشرور في هذا العالم وهل هو الله سبحانه ام خالق اخر من منطلق ان ليس للشرور اصالة وجودية لنقول بوجوب ان يكون لها خالق ، بل وعلى نظرية الفلسفة الاسلامية فان الشرور تنتج من خلال انعكاسات النقص في الخلقة الوجودية الحقيقية التي كانت من المفروض انها خلقة رُكبت على السير والحركة والتكامل الى الافضل الا انها لسبب او اخر او لعلة او اخرى انتكست الحركة لتترك فراغا ونقصا في حركة الخلقة انقلبت هذه الفراغات الى شرور وعذابات وارتباكات للوجود الانساني ، فنشأت الجهالات والظلامات والاعتداءات ... وجرّت بعدها الكوارث والفيضانات والفساد والقتل !.
قال :(( اني جاعل في الارض خليفة قالوا اتجعل فيها من يفسد ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال اني اعلم مالاتعلمون ))
ان الضمان الحقيقي الذي يطرحه الاسلام لسد نقص الشرور والمفاسد للخلقة الانسانية في هذا العالم هو عندما يرتّب الانسان حياته حسب برنامج الاهي ضمن له سد كل الثغرات في شخصيته ورفع كل النقائص من ذاتيته وملئ كل الفراغات التي ان تُركت انقلبت الى شرور ومفاسد وقتل في حياة الانسانية الا وهو ضمان :(( قلنا اهبطوا منها جميعا فأما يأتينكم مني هدىً فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولاهم يحزنون ، والذين كفروا وكذبوا باياتنا أؤلئك أصحاب النار هم فيها خالدون )) !.
بقي لنا ان نفهم ماهية العلاقة القائمة بين الخير والشر في هذا العالم بعد ان فهمنا أصالة الخير في الخلق وطروء الشرور عليها بسبب ان هناك ربما من يتسائل بعد ان فهم ان الشرّ انعدام لوجود الخير في حيز ما وليقول : أذن كيف ليّ ان افهم حالة الصراع البارزة في الحياة الانسانية بين مايسمى بالخير ومايسمى بالشرّ ؟.
وهل على هذا افهم من قوله سبحانه :(( قل اعوذ برب الفلق من شر ماخلق ..)) ان الشر الوجه الاخر لعملة الخلق الانسانية ؟.
أم ان الشرور والنقائص متلازمة مع الخير والخلق كملازمة اليسر للعسر وولادة الخير من رحم الشر او ولادة النور من الظلمة ؟.

المعوذتان .... صراع الانسان مع الافاق والأنفس-3

بين الفجر والليل يوم كامل ، وفي خلال هذا اليوم الطويل يقطع الانسان رحلة شاقة وصعبة جدا مع الكون في شمسه وصباحها وظهره وحرّه وعصره ومشقته وغروب شمسه وفلول قوى الانسان وتعبه ، وليله وعتمة ضوئه واسترخاء البشر وحاجته الى النوم والراحة !.
وفي خلال هذه الرحلة يحتّك الانسان بصراعه مع الحياة من اجل القوت ليجاهد بضغط عضلي وحركة جسدية من جهة ، ومع الانسان الاخر بصغره وكبره ونسائه ورجاله واصحاءه ومرضاه ، وخبثائه وطيبيه وشريريه وخيريه ...... حتى الليل عندما يؤوب الانسان الى جنته الاّمنه ليوّدع يوم كامل بكل مافيه من كوارث من جهة اخرى !.
طبعا لايستطيع الانسان خلال هذا اليوم الطويل ان يدرك كم هي دقات قلبه التي حملته في يوم صعب ومتعب !.
ولايدرك او يفهم كيف عمل جهازه التنفسي ليؤّمن له الحركة في الحياة ، وكم هي الانفاس التي دخلت وخرجت في هذا اليوم !.
ولايستطيع ان يحسب كم هي الخطوات التي خطاها في هذا اليوم من اول خروجه في الفجر وحتى عودته في الليل اذا وقب !.
وربما الانسان لايلتفت اصلا لهذه الروتينيات الجسدية والعضلية والفسلجية اليومية التي يمارسها بلا ادنى تأمل منه او هي لاتدخل في حساباته المهمة كحسابات المواعيد والتجارة والعمل والحرب ... وباقي الشؤون الانسانية الاخرى !.
امّا القرءان الكريم فهو يهتم كثيرا بلحظات الانسان الزمانية والمكانية ، وبما فيها اليومية والوقتية !.
يفتتح القرءان الكريم سورة الفلق من ثنائية المعوذتين بقوله :( قل اعوذ برب الفلق ) وهو آخذٌ بالحسبان تماما ان الفلق هو بداية يوم جديد للانسان وللحياة وللعالم عندما تبدأ مسيرته كل نهار من حركة الانسان على وجه الكرة الارضية هذه ، فهو فلق لصباح كوني وقيام انساني ، وهو فلق لحبات نبات تخرج وتتحرك مع اول اطلالة لضوء شمس تندلع بلسانها على افاق الارض .....،وما ان تستمر الحياة والحركة بهذه الصورة لبداية يوم جديد حتى يلتفت القرءان الى حركة عمق الصراع الحياتية الكونية هذه ليقول :(( من شرّ ماخلق )) وهو واضعا بحساباته ان هناك الكثير من الاخطار تحيط من بداية كل فجر بهذا الانسان الضعيف والمسكين وحتى ليله ، وعلى هذا لابد من تنبيهه الى خطوط اللعبة وانها لعبة مليئة بالشرور والاخطار الدنيوية ، وما ان ينتهي اليوم بغروب شمسه ومغيب افقه ودخول ليله حتى نفاجأ بأن القرءان العظيم لم يزل مواكبا لحركة الانسان في يومه من طلوع فجره حتى دخول ليله في قوله سبحانه :(( ومن شرّ غاسق اذا وقب )) !.
أذن نحن امام نص قراني ثلاثي تحرّك مع الانسان في اوقات ثلاثة :
الاول : اخذ فترة انفلاق الفجر على الانسان في قوله :(( قل اعوذ برب الفلق )).
الثاني : سار مع الانسان في يومه ليدفع عنه شرور اللحظات والدقائق والساعات وما احاط بها في قوله :(( من شرّ ماخلق )).
الثالث : الذي ختم فيه النص القرءاني يوم الانسان الطويل والصعب باسدال الستار على عرض النهار بقوله :(( ومن شرّ غاسق اذا وقب )).
الغاسق هذه اللمسة الاخيرة التي اثارها القرءان الكريم لقصة حياة انسان في يوم كامل هي عبارة عن ( ظلمة الليل ) اذا دخلت او وقبت على حياة الانسان ، قال سبحانه :(( الى غسق الليل )).
وهنا نحن لانعلم من ارشادات القرءان الكريم هل شرور النهار والحركة والاحتكاك والانسان .... هي الاشدّ قسوة على الانسان ؟.
أمّ ان شرور الليل ومافيه ومايخفيه بظواهره الهادئه واصواته المختنقة وانفاسه الصامتة هي الاشد رعبا وشرورا على الانسان ؟.
يبدو من خلال الخطاب القرءاني : ان الانسان ليس له فسحة وقت لافي ليل ولافي نهار بامكانه الاعتماد عليها كمساحة زمن تهب الهدنة في صراع الانسان مع العالم ، ويبدو ان هذه الحرب هي موجهة ضد الانسان في كل لحظة من لحظات وجوده في هذه الحياة ، ومنذ الفجر بانفلاقه وحتى غسق الليل بوقوبه !.
نعم تساءل اهل التبيين والتفسير القرءاني حول : سببية نزول او تنازل النص القرءاني الكريم من العام في قوله :(( من شرّ ماخلق )) الى التخصيص في قوله :(( ومن شرّ غاسق اذا وقب )) ليتساءلوا : ماهي الخاصية التي افرد من خلالها النص القرءاني غسق الليل بالذات لينبه من شروره ؟.
فقال احدهم : بسبب ان الظلمة تعين اهل الشرور على تنفيذ شرورهم وهذا صحيح !.
وقال اخر : تعلمون ان اللصوص والجرائم والرذائل كثيرا ماتحدث تحت جنح الظلام الليلي ، ولهذا كان الليل حامل شرور عظيمة والاستعاذة من وقته امر ضروري وهذا صحيح ايضا !.
لكن مافات علماءنا الابرار في فهم هذه النصوص الكريمة شيئين :
الاول : هو انهم فصلوا بلا مبرر بين بداية السورة في :(( قل اعوذ برب الفلق )) ونهاية النص المتمم لخطاب القرءان في :(( ومن شر غاسق اذا وقب )) وعلى هذا ذهبوا للتركيز والسؤال على لماذية تخصيص الليل بالشر كظاهرة كونية جميلة بعد التعميم في ( من شرّ ماخلق )؟.
والحقيقة انه ليس هناك تخصيص بعد تعميم في النص القرءاني المذكور ، وانما هناك سلسلة زمنية متكاملة بدأت ب (( قل اعوذ برب الفلق )) الذي يشير الى بداية يوم من جهة ، واستعاذة من الشرور التي تبدأ معه ضد الانسان ، واستمرارا مع يوم فيه الكثير من الشرّ للانسان في (( من شرّ ماخلق )) ونهاية حتى الوصول لختام اليوم في :(( ومن شرّ غاسق اذا وقب )) باعتباره نهاية الدورة الزمنية من جهة اخرى ، ولكن ليس على اساس ان شرّ الليل هو اكثر خطرا من شرّ النهار او العكس ليخصص الليل من دون النهار !.
لا .. ولكن على اساس ان الانسان يعيش في كل دورة حياته اليومية بحلبة خطرة جدا من الاحتكاك مع العالم منذ الفجر حتى غسق الليل المظلم هذا ، لكن لااعلم لماذا بدأ اهل التفسير من قوله سبحانه :( من شر ماخلق ) بدلا من النظر من البداية الاولى في :(( قل اعوذ برب الفلق )) لتتم لديهم الدائرة ولايكون هناك عام وخاص في الحركة النصية للقرءان !.
الثاني : هو ان اهل التفسير والتبيين حتى مع انهم ذهبوا الى ان هناك خصوصية ما لغسق الليل في ذكره عن باقي الاوقات الانسانية والكونية ، فهم حتى مع ذالك لم يدركوا لماذا يكون غسق الليل اذا وقب فيه شرّا عظيما للانسان ؟.
صحيح ان اهل اللغة والتفسير قالوا : بأن معنى (( غاسق اذا وقب )) اي الليل الحالك الظلمة ، ولكنهم مع الاسف لم ينتبهوا الى ان هذا الليل المشار له في النص القرءاني في سورة الفلق انما هو ليل يتمتع بمواصفات معينة ، وليس هو الليل الطبيعي والذي يعيشه الانسان كل يوم في حياته الانسانية ، والذي يتعوذ منه الانسان مع طلعة كل فجر جديد ، والذي فيه شرور طبيعية ذكرها اهل التفسير على الجملة !.
ان قول اهل اللغة واهل التفسير في بيان قوله (( غاسق اذا وقب )) فيه اشارة واضحة على ان هذا الليل هو ليل حالك الظلمة ، ودخوله على الانسان يشكل هاجسا نفسيا لهذا الانسان الطبيعي !.
ومن هنا نحن فهمنا ان قوله سبحانه :(( ومن شرّ غاسق اذا وقب )) هو ليلة ان اخذنا برأي اهل التفسير على اساس انها نقله قرءانية من العام في (( من شرّ ماخلق )) الى الخاص في (( ومن شرّ غاسق اذا وقب )) نكون أمام ليلة فعلا مخصوصة ، ولكنها ليس ليلة طبيعية في حياة الانسان ، بل هي اسم لليلة خاصة جدّا تسمى ليلة ( الغسق )!.
اي انها الليلة التي تكون شديدة الظلمة وآذنة بشر ما قادم من اعلى السماء !.
نعم متى يكون الليل شديد الظلمة وحالك السواد ؟.
انه السؤال الذي لو تنبه له اهل البيان لادركوا معنى :(( ومن شرّ غاسق اذا وقب )) !.
يكون الليل شديد الظلمة وحالك السواد ان غاب عنه القمر تماما ، وهذه ظاهرة كونية طبيعية جدا ، فالقمر في كل شهر قمري يمحق ليوم في دورته الكونية ليعود ولادته من جديد ، والى هنا لايشعر الانسان بكبير قلق من ليلة المحاق الاسود ، وان كان فيها الكثير من الروايات الاسلامية انها ليلة مقلقة دينيا ، ولكن كيف بنا اذا صادف ان الليل بلا نجوم متلألئة في سمائه ؟.
ورد عن الرسول الاعظم محمد صلى الله عليه واله وسلم قوله :(( النجوم أمان لاهل الارض من الغرق ، واهل بيتي امان لامتي من الاختلاف ....))
وقال ص :(( النجوم امان لاهل السماء فان طمست النجوم اتى السماء مايوعدون ...))
وعلى هذا نفهم ان ليلةً ليس فيها نجوم هي ليلة شديدة السواد على حياة الانسان ، وهي الليلة التي نخشى شرّها الكوني والعالمي الانساني ايضا ، فقد ثبت علميا ان للنجوم وظيفة التوازن الكونية العظيمة التي ان اختلت موازينها فان الارض ومن عليها سيكون في اختلال بالتوازن كونيا وعالميا ايضا ، وهذا هو مايشير له القرءان العظيم بقوله :(( ومن شرّ غاسق اذا وقب )) وما اشار له في موضع اخر بقوله :(( فاذا النجوم طمست ))!.
الخلاصة : هي انه لوكان هناك تخصيص بعد التعميم في قوله سبحانه :(( من شرّ ماخلق ، ومن شرّ غاسق اذا وقب )) فمعناه ان هناك ليلة من الليالي تسمة بليلة ( الغسق ) ووقوبها سيكون فيه شرّ عظيم للانسان بحاجة هذا الانسان المسكين للاستعاذة بالله من اهوالها الكونية !.
وكيف لا اذا مررنا بفلق فجر هادئ ومتحرك وحيوي ، واحتككنا بعالم ومخلوقات طبيعية غريبة عجيبة في نهار يوم عادي ، ودخلنا على ليل او دخل علينا ليلٌ بلا قمر منير ولانجوم متلألئة لترتفع البحار كظاهرة لاطبيعية وتخسف الارض كردة فعل كونية لغياب التوازن ، وقلب ظهر الارض لبطنها وفارت البراكين وانتهى العالم وهدمت الجبال فكانت كالعهن المنفوش .... أليس هي ليلة خطيرة جدّا بالنسبة للانسان ؟.
هذه الليلة تسمى ليلة القيامة وليس يومها !.




al_shaker@maktoob.com

المعوذتان .... صراع الانسان مع الافاق والأنفس -2

قليل من البشر تستهويهم رؤية ( أنفلاق الفجر ) وبداياته في كل يوم جديد ، ولعل هناك حكمة ما عندما يقف اي انسان منّا لينتظر أنفلاق الصباح ويرقب مع نفس عميق الكيفية التي ينتشر فيها ضياء الصباح بشكل عمودي الضياء حتى السماء ، ثم ليعود بعد ذالك ليلقي بكل شفافيته على اهل الارض !.
ان هذا المشهد الكوني المعبّر لايدوم الابضع دقائق من خلالها تتغير النفسية الداخلية للانسان وهو يشعر بأمان الجديد الذي تحقق بيوم تنفس وحرّك العالم بمجيئه ، عندها وفي هذه اللحظات ندرك بعمق قول القارئ :(( قل أعوذ برب الفلق )) وهو انسان يبدو انه ذاب عشقا لرؤية ظاهرة الفلق لينسبها لمعاجز الخالق العظيمة والرب الكريمة !.
ولكنها وفي نفس الوقت التي تمثل ظاهرة اعجازية كونية رائعة وجميلة ، هي ايضا آذنة ً بلحظة حراكية جديدة للاختلاط في العالم وفي العمل وفي الانسان كذالك ، أو انها ناقوس وجرس تنبيه على رنينه يهبّ العالم من رقدته التي كان فيها ليصحوا من جديد وليزاول حياته بحيوية ونشاط واحتكاك اكبر ، عندها تُنسى ظاهرة انفلاق الفجر الهادئة الجميلة ، لتتحرك بدلا عنها حركة العالم العنيفة ، فيقرأ القارئ :(( من شرّ ماخلق )) !.
ولو سألت اي انسان في صباح اي يوم من الايام حول : ماهي الضمانات التي على اساسها يخرج الانسان للحياة وملئه الثقة والاطمئنان والامان من شرور العالم ؟.
لاجابك بلا تعنت ، ولاتكبر او مناورة : لاشيئ !.
نعم الانسان مدرك انه يعيش في محيط تحت كل صخرة من بناءه ، ومع كل نسمة من نسماته ، يكمن شرّ ما يتربص بالانسان ليصل الى حياته ويقضي عليها ، ومع ذالك يبدو الانسان غير مهتم بمايحيط به من حوله من شرور فماهو السبب ؟.
السبب هو ان الانسان ومن خلال التجربة البشرية اعتمد على فكرة : ان الحقائق المزعجة التي لاسبيل لدفعها ، او لاسبيل من العيش الا معها ( كفكرة الموت وفكرة الشر في العالم وفكرة الاخر ...)لابد وحتما استخدام لغة النسيان لها كي تستمر الحياة بلا عنت ، والا لو كان الانسان ملتفتا بكل ذكائه وفطنته وذاكرا لها في كل حين لتعذرت الحياة الهانئة على الانسان في حياته على الجملة !.
ولهذا يستخدم الانسان النسيان والتجاهل وعدم ذكر حركة العالم من حوله ليتمتع بقليل من وقت هدوء الاعصاب واللذة واقتناص السعادة والاطمئنان في هذه الحياة ، أمّا غير ذالك فستصبح مغامرة كبيرة ان يخرج الانسان من بيته وهو لايملك اي ضمان يذكر يُطمئن الانسان على وجوده في صراعه مع العالم !.
ان هذه الرؤية هي الرؤية التي يصطلح عليها اهل الادراك والوعي اللاهوتي بانها رؤية الانسان السلبي الذي يحاول ان يعيش في عالم يتجاهل كل حقائقه ، أمّا بسبب عدم ادراكه لحقائق هذا العالم فهو لذالك غير ملتفت لحقيقة وشخصية العالم من حوله ، وّأمّا بسبب انه مدرك تماما لحقيقة العالم من حوله الا انه توصل الى يقين انه لايمكن العيش والاطمئنان في عالم الا من خلال نسيان حقيقة هذا العالم !.
أمّا اهل الحكمة والدراية فطريقهم طريق الانسان الايجابي الذي يدعو له القرءان الكريم كتاب الله الحكيم ، وهو طريق الذكر ومجابهة الحقائق !.
ان الكثير من الناس ربما يعلم لماذية تسمية الكتاب الالهي العظيم القرءان الكريم بأسم ( الذّكر ) فهو من منطلق انه دائم التذكير للانسان بعدم نسيان الحقائق العالمية والانسانية المزعجة والمثيرة للوجود الانساني سميّ القرءان بالذكر الحكيم ، اي الذي يذكّر الانسان دائما بحقيقته في هذا العالم وحقيقة العالم من حوله ، بل ان القرءان الكريم من معالجاته الايجابية رفضه المطلق وادانته وشجبه لفكرة استخدام النسيان في هذه الحياة الدنيا كسبيل للوصول الى السعادة والاطمئنان في هذا العالم ، ولهذا ذكر حقيقة (( من شرّ ماخلق )) ، ليظهر حقيقة ان الانسان مفروض عليه العيش في عالم مخلوق هو في قبالة خلق الانسان في حالة صراع دائمة واحتكاك مستمرة توّلد من هنا وهناك شرّاً حتميا لحياة الانسان !.
يقول الرسول العظيم محمد ص وهو يشير بدوره كمذكر ثاني مع القرءان للبشرية جمعاء حول الحقائق العالمية المزعجة للوجود البشري ، وكيفية ان يتعامل الانسان الايجابي مع هذه الحقائق من منطلق عدم النسيان لها بل الذكر الدائم لمضمونها :(( أعمل لدنياك كأنك تعيش ابدا واعمل لأخرتك كأنك تموت غدا )) اي : ان العظيم محمد ص يدعو الى عدم نسيان حقيقة ان الانسان لايعلم هل هو سيعيش لغد او ان كارثة من الكوارث ستحلّ به لتقضي عليه قبل الغد ، وعليه يجب على الانسان الايجابي ان لاتوقفه حقيقة القلق على وجوده ، وليستمر في الحركة والعمل والامل على اي حال بكيفية ان عمله وحركته تكون متوازنة بين انه سيعيش ابد الدهر او انه سيموت بعد لحظات !.
وهكذا عندما نريد ان نستوحي قصة الانسان مع العالم ، فاننا على الرغم من ادراكنا قرءانيا للمخاطر العظيمة التي تحيط بالانسان في هذا العالم ، وان العالم ماهو الا مجموعة من الخلق معقدة وفيها الكثير من انعكاسات الشرور على الانسان ، لكنّ رغم ذالك يكفينا الاستعاذة برب الفلق لشق طريق يوم جديد نتوكل فيه على الله سبحانه بدفع الشرور الكبيرة والصغيرة ايضا :(( قل اعوذ برب الفلق من شرّ ماخلق )) !.
ان ابدال حقيقة النسيان السلبية التي يستخدمها الانسان السلبي بالهروب من مرض القلق والخوف الشديد من العالم ، بحقيقة الذكر والانتباه للحقائق العالمية مصاحبا معها ذكر رب الفلق القائم على ادارة هذا العالم برمته لهي الوصفة الطبية الفريدة التي تتمكن من خلق انسان متوازن بين ادراكه لحقيقة ( شرّ ماخلق ) وحقيقة الاطمئنان التام والشجاعة الكبيرة لمواجهة الحياة بشجاعة ووجهاً لوجه ، أما دعوتنا لمواجهة حقيقة العالم المزعجة ولكن مع عدم الرجوع لفكرة ذكر الخالق والرب العظيم سبحانه وتعالى فهي وصفة مدمرة للانسان ودافعة له للتشاؤم ومن ثم للقلق والانتحار وباقي الفلسفات التي واجهة الانسان بحقيقة الكون واخرجته من سلبية النسيان تلك ولكن لالتهبه الاطمئنان والامان ، بل لتضعه ليكون ورقة تحترق غيضا على وجوده في هذا العالم ومن ثم ليقرر اي انسان في مكان حاله الخروج من هذا العالم الشرير ، وهذه هي فلسفة الوجودية التشاؤمية في هذه الحياة !.
لا ... للقرءان الكريم فلسفة اخرى في صناعة الانسان الايجابي ، ومع انها فلسفة تذكّر الانسان بحقيقة وجوده العالمي ،ولاترحب بفلسفة النسيان والغفلة لهذا العالم من قبل باقي البشر ، وانه وجود محفوف بالمخاطر والشرور الكثيرة ، الا انها ومع ذالك وضعت قبة الميزان الاخرى التي تعين هذا الانسان على مواجهة العالم بقوة في حالة صراعه معه ، وهي قبة ذكر ( رب الفلق ) الذي بامكانها ان تهب الانسان القدرة والشعور على انه بامكانه الانتصار على العالم من حوله بمساعدة رب الفلق الذي يقوم بالفعل على ادارة العالم هذا ، كما انها الجهة الوحيدة التي تضمن للانسان شعوريا وروحيا وحتى فكريا ، انها القادرة على دفع شرور (ماخلق ) كلها ، وارساء قواعد الاطمئنان لحياة الانسان من جهة اخرى :( الا بذكر الله تطمئن القلوب ) !.
أذن : قل اعوذ برب الفلق ، ضرورة انسانية طبيعية لايجاد وخلق الانسان الايجابي المتوازن في هذه الحياة الذي يعيش بين ذكر الله وذكر الانسان !.
ومن شرّ ماخلق ، ضرورة كونية وعالمية يعيشها الانسان بوجوده ، وعليه ان يعيشها بفكره وروحه ومشاعره ايضا ، ليشعر ويدرك حقيقة العالم الذي يعيش في داخله بواقعية ، وكيفية معالجة تغوّل هذا العالم من حوله ، وحاجة الانسان الى قوّة تساند الانسان في نضاله ضد العالم هذا !.
يتبقى : هل من العدالة ان يخلق الله سبحانه خلقا فيه هذه الكمية الكبيرة من الشرّ في العالم والكون ضد الانسان ؟.
وكيف يدعونا القرءان الكريم للاستعاذة من خلق الله سبحانه وتعالى ، اذا كان كل الخلق لله وهو لايخلق الشرّ سبحانه وتعالى ؟.
ثم ماهذه النظرة التي توحي للانسان انه ماهو الا ذرّة صغيرة في فرن يغلي من الحقد عليه ؟.
وكيف يتسنى لنا فهم الانسان صاحب السيادة على هذا العالم ، وعالم هو شرّ للانسان وندّ له وبامكانه القضاء على البشر ان سهى عن حفظ نفسه منه لحظة واحدة ؟.



al_shaker@maktoob.com

المعوذتان .... صراع الانسان مع الافاق والأنفس !-1


لسورتي المعوذتين المباركتين في القرءان الكريم شأن لايقل فنية وسردية وفكرية وكذا ادراكية عن باقي السور القرءانية الاخرى التي تعددت صورها ومواضيعها باشكال مختلفة ، واتحدّت مضامينها وافكارها في شرح حقيقة الانسان ووجوده ومن اين اتى والى اين هو ذاهب ولماذا هو الان وكيف عليه ان يكون .... وهكذا
من باقي الافكار والتصورات والحقائق التي يطرحها كتاب الله العظيم سبحانه القرءان الكريم حول الله سبحانه والانسان والعالم والكون والحياة ؟!.
ونعم مايميّز المعوذتين عن غيرهما من سور القرءان الكريم ان لهما موضوعاً ووجهة ومنحىً اختصتا به لمعالجته فكريا ونفسيا وروحيا بالنسبة لحياة الانسان في هذا الوجود ، بحيث ان مجرد تسمية هذه السورتين ب (( المعوذتين )) يكفيهما دلالة لوجهتهما الفكرية التي حاولت هاتين النافذتين القرءانيتين معالجتهما في حياة الانسان !.
**********



معنى التسمية : المعوذتين .



( العوذ الالتجاء الى الغير ، والتعلق به وطلب الالتصاق بجنابه ، وقيل : أطيب اللحم اعوذه ، اي الصقه باللحم ، ومنه اشتق العوذ والاستعاذة في قوله سبحانه :(( فاذا قرأت القرءان فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم )) ، فهو قريب في المعنى الى مفهوم طلب ((الاستعانة والحماية والعون والاجارة من الغير ... بالتوبة والرجوع اليه )) !.
وعلى هذا تكونان سورتي المعوذتين هما في اتجاه ووجهة : حالة ان يكون الانسان ضعيفا وهو بحاجة الى غيره ليستعين به لدفع ضرر او جلب نفع لايستطيعه الانسان ان يستحصله بنفسه !.
وهذه الحقيقة ( حقيقة الضعف الانساني ) من الحقائق الذي عالجها النص القرءاني العظيم بشكل مكثف وكثير وركز في معظم محاوره الفكرية على ابراز حقيقة ان الانسان ضعيف ، وهو دائم الحاجة الى الاستعانة بغيره لتأمين مصالحه الاجتماعية ودفع مضاره الانسانية !.
قال سبحانه :(( وخلق الانسان ضعيفا ))
فمعنى تسمية آخر سورتين في القرءان الكريم ب (( المعوذتين )) اي اللتين يعوذ الانسان بهما او من خلالهما من الشرور والكوارث التي تحيط به في حياته الدنيوية هذه !.
*************



الآستعاذة بالله سبحانه



وكعادة القرءان الكريم وتوجيه نصه العظيم في ارجاع جميع الاشياء لله سبحانه وتعالى ، فهكذا هي الحال هنا ايضا في وجوب طلب العون وضرورة العوذ بالله والالتجاء اليه سبحانه وتعالى للانسان ، ولهذا قال في مفتتح سورتي المعوذتين :(( قل اعوذ برب الفلق .... ، قل اعوذ برب الناس ))
اي ان القرءان العظيم يطلب من السامع والمتلقي لنصه الكريم ان يقول ( اعوذ برب الفلق ، اعوذ برب الناس ) باعتبار ان رب الفلق ورب الناس هو الله سبحانه وتعالى وهو المالك الحقيقي لقوّة دفع الضرر وجلب المصلحة للانسان ، بغض النظر عن باقي الاسباب الانسانية والطبيعية الاخرى التي تساهم من خلال التزاحم والاحتكاك بان لها الاصالة في مضرّة الانسان ونفعه ظاهريا !.
صحيح ان الحقيقة الثانية التي لاشك فيها هي : ان الله سبحانه وتعالى هو القوّة الفعلية المتحكمة بجميع الاسباب العالمية ، وعندما يطلب من الانسان الالتجاء اليه سبحانه فانما يطلب التوجه الى الجهة والزاوية الصحيحة في طلب الالتجاء والمعونة !.
**************



برب الفلق



الفلق صفة مشبهة بمعنى المفعول ، اي بمعنى المفلوق ، ورب الفلق تعني رب المفلوق وهو عادة مايطلق على الصباح باعتباره من شقّ وفلق الليل بضوئه قال :( فالق الاصباح ) ، وكل مشقوق منفلق مثل فالق الحبّ والنوي قال سبحانه :( ان الله فالق الحب والنوى )!.
والمعنى : قل التجأ الى رب الفلق اي المدبر لهذا الفلق !.
أمّا ماهي المناسبة او الخصوصية للفلق عن غيره ، فباعتبار ان المعوذتين ماهما الا طلب والتجاء وخشية من شرور متنوعة ، فناسب انفلاق الصباح او معنى انفتاح النور من الظلمة والامل الجديد من بعد العتمة والليل الطويل معنى ازالة ودفع الضرر والظلمة والشرور عن الانسان ، فهو مثل ايحاء ان الرب القائم المدبر للكون سبحانه وتعالى بما انه هو وحده القادر على فلق الصباح عن الظلمة واخراج النور من العتمة وشقّ الجديد عن القديم ...، هو كذالك القادر على دفع الضرر عن الانسان واخراجه من عتمة الشرّ الى فجر الخير !.
وللفلق بعد ذالك ومن منطلق انه ظاهرة كونية طبيعية صورة الكون الذي يتنفس من جديد :( والصبح اذا تنفس ) وكأنما كان العالم في ليله الهادئ مقطوع النفس ميّت الحركة هامد الاعضاء ، ولم يوهب نعمة الحياة الا عندما اتى له الصباح ليهبه نعمة التنفس ، فقارن القرءان الكريم كلام الله سبحانه رب العالمين في المعوذتين بين الفلق والفجر والصباح والنور واليسر بالنسبة للانسان من جهة ، وبين الشرّ والموت والعتمة والسكون والهمود من جهة اخرى ، فكانت حلاوة المناسبة في المعوذتين لذكر الفلق على باقي ظواهر الكون الكثيرة !.
نعم قيل ( الفلق ) بمعنى جبّ في نار جهنم طُلب للاستعاذة منه ، وقيل بمعنى الانهار ، لكنّ الاشهر الاعم هو الصبح اذا تنفس .
***********
من شرّ ماخلق .



وهذا هو متعلق الطلب في : قل اعوذ برب الفلق .
وواضح من هذه الرؤية ان الانسان يعيش في بحر متلاطم من الشرور الكونية والعالمية والانسانية والطبيعية .... التي تحيط بوجوده الصغير جدا في هذا الوجود ، فمجرد الاطلاق او العموم في نص الاية الشريفة ينبأنا بحقيقتين او يشير لنا لموضوعتين او يلفت انظارنا لزاويتين :
الاولى : هي حقيقة ان الانسان يشعر في صميم ذاته انه كائن موجود في عالم لايدرك من اسراره الا الشيئ القليل جدا ، وعالمٌ يعيش الانسان في وسطه ولايفهم من قوانينه او اسراره او شخصيته الا النزر اليسير جدا حتما سيدفع للانسان شعورا بالريبة من هذا العالم الغريب الذي يحيط بالانسان كسجن كبير او هو يحمل الانسان بين ذراعية كطفل رضيع !.
فبالنسبة للكون بمجراته التي لاتعد ولاتحصى مَن يكون الانسان ليدرك قوانين واسرار وزواية وشرور وخيرات وجهات هذا الكون العميق والغريب ؟.
واما بالنسبة للعالم ماهي معرفة الانسان بدواخل وخوارج هذا الكائن المجهول ليدرك الانسان مداخل الشرور فيتقيها ومخارج الخيرات في هذا العالم ليذهب اليها ؟.
وهكذا بالنسبة لعالم الانسان الذي يحيط بافراده بشكل شبكة معقدة من الكائنات الحيّة المسماة بشرا ، فهو عالم في كل فرد منه عالم داخل عالم !.
في ظاهره مرّة تصادف قبرا على شكل انسان ومرة تصادف ملك من الملائكة المقربين وهم هم كليهما يملك نفس الهيئة والصورة في الخارج الظاهري لصورة الانسان ، ومرّة تصادف قردا واخر تصادف ثعبان وهكذا عندما تصادف انسان وانت لاتدرك كل ذالك وليس لك به معرفة مباشرة لتميز بين انسان وانسان !.
أمّا عالم الحيوان والجماد ومالانعلم من عوالم وافاق ساعة ً تحيط بالانسان واخرى تحتضنه ، فكل هذا الكون والعالم ماهو في نظر الانسان الانسان الا عالم مليئ بالالغاز غامض الشخصية صعب الفهم ، ومعقد التركيبة على الحقيقة والواقع ، وفي مثل هذه الحالة يشعر الانسان من العمق انه كائن يعيش في متاهة لايدرك اولها من اخرها ، ولايفهم اتجاهات الشرور فيها من الخيرات !.
والثانية : هي زاوية ان الانسان عندما شعر بمتاهته في هذا العالم الفسيح والكبير ، وادرك عجزه عن فهم لعبة الحياة والكون ، شعر بالخوف بعمق من كل مايحيط به او يعيش في داخله ، فطلب زاوية الامن وبحث عن ملجأ الحماية والامان !.
ان من الطبيعي جدّا ان يشعر الانسان بالقلق من عالم لايستطيع فهم مساره وقوانينه ، او لايحيط بكل حركاته وسكناته ، فكل حركة وسكون في هذا العالم تعتبر شيئا ما بالنسبة للانسان أمّا خيرا ينعكس عليه ، وأما شرّا يزحف نحوه ،وفي حال عدم ادراكه واحاطته بحركة هذا الوجود فحتما هو انسان قلق من وجود يعيش فيه فرضا ولايدرك كيفية حركته التفصيلية حكما ، ومن يعتقد ان ليس هناك صلة ما بين الانسان وحركة وسكون الكون من حوله في الشرّ والخير ، فهذا الصنف من الناس لانعتقد انه تطوّر بعد لعنوان الانسانية المدركة !.
وعليه فشعور الانسان بالقلق من كل شيئ لايعتبر من الاعراض المرضية الخطيرة ان فهمنا حقيقة ان الانسان من طبيعته الشعور بالقلق من كل شيئ لايحيط بقوانينه وشخصيته وكيفية نمطية حركته في هذه الحياة ، والحقيقة انه لم يزل الانسان كلما تأمل في شيئ من الاشياء الكونية والعالمية يزداد حيرة على حيرته :(( وفوق كل ذي علم عليم )) ، فهذا العالم في جزئياته وكلّياته هو سرّ من الاسرار العلمية للانسان المفكر ، ومادم هو لم يزل سرّا ولم تزل معرفة الانسان بقوانين وخفايا هذه الاسرار العالمية حاضرة في حياة البشر ، فستبقى ظاهرة القلق والخوف من قبل الانسان فاعلة في قبالة عالم متحرك يرى الانسان حركته ولكنه لايدرك هل هذه الحركة هي في صالح وجود الانسان وحياته ام هي بالضد وعلى الشرّ من وجوده وحياته ؟.
عندها يتدخل النص القرءاني ليرصد هذه الحالة الطبيعية والفكرية والشعورية والوجدانية للانسان تجاه الكون والعالم والطبيعة ، وليقرر هذه الحقيقة الانسانية وليضع لها الحلّ النهائي والاوحد لظاهرة صراع الانسان مع الافاق المحيطة به والمربكة لتفكيره ووجوده الانساني ، فيقول :(( قل اعوذ برب الفلق من شرّ ماخلق )) !.
فالعموم في لفظ النص القرءاني (( من شرّ ماخلق )) كأنما هو اشارة لتلك الحالة النفسية والفكرية التي يدركها الانسان عند تأمله لهذا الكون الغريب ، وشعوره انه يعيش في بحر لايدرك من اين ياتيه الخير ومن اين سياتيه الشرّ لامحالة في خضم بحر كوني هائج ومتحرك ومتدافع من كل الجهات ، عندها من حق الانسان ان يتسائل عن الملجأ بعدما ايقن ضعفه وعجزه عن الادراك والدفع ؟.
فمن للانسان في خضم عالم ان ترك له الخيار لكان فضلّ عدم دخوله بهذه الطريقة ؟.
والى اين يلتجأ وهو في عمق بحر لامنجاة من الهروب منه الا اليه ؟.
وكيف السبيل للانتصار على الكون والعالم والانسان في هذه الحياة ؟.
قل : اعوذ برب الفلق !.
قل : اعوذ من شر هذا الخلق بخالق هذا الخلق والعالم باسرار وحركات وسكون وتدافعات هذا الخلق !.
قل : اعوذ بالله الذي احاط بكل شيئ علما !.
قل : اعوذ بالقائم على كل ذرّة من ذرات هذا الوجود في حركتها وسكونها !.
قل : اعوذ برب الفلق من شرّ ماخلق !.
ان في الخلق شرّ ظاهر وخفي لامحالة ، أما ظاهر الشرّ في العالم فبامكان الانسان ان يحتاط له مع ادراكه وتسليمه ان الاحتياط له لايحكم بدفعه على الحقيقة ، واما مابطن من شرور العالم فهو الاعظم الذي يقلق الانسان ويضرب بكل كيانه الى اللااستقرار في هذه الحياة ، ولادواء ومسكن لالام القلق وعذابات الخوف من الشرور في العالم الا الاستعاذة والالتجاء والالتصاق بالله سبحانه وتعالى :(( الا بذكر الله تكمئن القلوب )) صدق الله العظيم

الوجود الاجتماعي بين الفكرة والسلطة .... الحراك الشيعي


في الاونة الاخيرة من عصرنا المعاش برزت ظاهرة (( الخوف على الوجود )) من قبل بعض الاقليات الدينية التي تعيش بين اظهر المجتمعات العربية والاسلامية اليوم لاسيما من قبل الاقليات المسيحية باعتبار انها تمتلك الكثير من المنابر السياسية الغربية المسيحية التي تدفع وتروج لحالة الهلع والرعب داخل المجتمعات الاسلامية لترسي فيما بعد قاعدة الحماية لهذه او تلك من الاقليات الدينية من الغول العربي والاسلامي الذي وفجأة تحول من مجتمع متجانس الى مجتمعات متنافرة وغير قابلة للحياة !. والحقيقة ان شعار (( الرعب او الخوف على الوجود )) هو ليس بالجديد مئة بالمئة ، ولكن الجديد فيه هو الترويج له سياسيا واعلاميا وبكثافة ملفتة للنظر
حقا ، باعتبار ان مدونة (( الخوف على الوجود )) أول من أسس لها وفعليا في العالمين العربي والاسلامي هو الكيان الصهيوني العنصري بعدما استولى على فلسطين بالقوة والاحتلال لينهب الارض والاملاك وليبيد الانسان والتراث والثقافة للانسان العربي في فلسطين ، ومن ثم ليلعب على شعار (( الخوف على الوجود او الكيان الصهيوني من الابادة )) سواء كان هذا المهدد للوجود الصهيوني هو الجار العربي المعتدى عليه دائما او الجار الفلسطيني صاحب البلد ومالك الدار الحقيقي او المد الاسلامي المارد الكبير الذي يشعر بسرقة مقدساته على يد حفنة من اللصوص العنصريين الصهاينة في فلسطين !.
وهكذا كانت لافتة (( الخوف على الوجود )) بذرة زرعها الكيان الصهيوني قديما لتوسع اليوم لتشمل ليس فقط الكيان الغاصب لفلسطين المحتلة ، بل وكذالك لتمتد شيئا فشيئا الى كافة الطوائف والاديان والمذاهب .... الموجودة داخل الاجتماع العربي والاسلامي اليوم ، ولتتحول الى ظاهرة يجب معالجتها فكريا وثقافيا وسياسيا ليتسنى لنا معرفة الكيفية الصحية للانسان العربي والاسلامي في التعامل مع هذه الظاهرة بعد فهمها ومعرفة اصولها على الحقيقة !.
اذن : ماهي ظاهرة الرعب على الوجود من قبل الاقليات الدينية المتواجدة داخل جسد الكيان العربي والاسلامي ؟.
وكيف لنا ان نفهم ابعادها السياسية والفكرية والنفسية لتلك الاقليات التي كانت هادئة لتفاجأنا بالقلق العجيب والحراك اللاطبيعي على وجودها الاجتماعي ؟.
وهل هذه الظاهرة من الخوف مفتعلة وسياسية استعمارية غربية ؟.
أم هي ظاهرة نفسية وفكرية في الاساس ؟.
وكيف ينبغي تعامل هذه الاقليات مع هذه الهواجس الطبيعية عندما تشعر وبعمق ان وجودها مهدد بالانقراض في هذا الوطن او ذاك من العالم العربي او الاسلامي ؟.
واخيرا ماهو الضمان الحقيقي لاي مجتمع او اقلية تريد ان تضمن الفاعلية والاستمرارية في الحياة ، بدلا من رؤية جسدها وهو يموت شيئا فشيئا داخل الوجود العربي والاسلامي من طغيان الاكثرية على هذا الوجود ؟.
وهل الضمانات تكمن في تضخيم الرصيد السياسي السلطوي لهذه التجمعات الصغيرة ، بأن تأخذ مناصب ارفع في الدولة ؟.
أم هي تكمن في تفعيل الدور الفكري والثقافي والنفسي لهذه التجمعات الانسانية ، واعتبار ان الفكر وليس السلطة هو الضمان الحقيقي لحياة اي امة واستمرارية وجودها في هذا العالم ؟.
لنبدأ من البداية والجذور ولنرجع الى اصل الحكاية ، ومن زارع هذه البذرة الخبيثة من (( الرعب على الوجود )) الا وهو الكيان الصهيوني العنصري الغاصب والحاقد بنفس الوتيرة ، ولندرك ان هذا المفهوم ومن الاساس يتولد من ((جريمة )) ، ولايتولد من فراغ ، وهو بحد ذاته وليد الرعب من الضحية وليس الخوف من الجلاد كما يروج له الاعلام الصهيوني والغربي اليوم ايضا ، وهي ظاهرة الرعب على الوجود وليدة الحالة النفسية والفكرية بالاساس وليست وليدة الاوضاع الامنية والسياسية كما يراد تصويرها بالتزييف !.
نعم : ان شعور الكيان الصهيوني الاسرائيلي العنصري بهذا الرعب على وجوده الفعلي في المنطقة العربية والاسلامية هو وليد شعور نفسي قوي يدفع بالذات الصهيونية الى القلق الدائم على الوجود وهي ترى الضحية امامها في كل يوم ، يتحرك وفيه بقية من حياة ، وتتساءل تلك الذات المجرمة : هل من المعقول ان يصمت الضحية على سرقة وطنه وقتل اطفاله ونهب ممتلكاته بهذه البساطة ؟.
واذا ضمن الكيان الصهيوني القوة اليوم فمن يضمن المستقبل لهذا اللص الذي سرق الضحية ودمر حياته من ان تدور الدائرة ويمتلك الضحية قوة الجلاد الصهيوني فهل عندئذ سينسى المكلوم ويترك الثأر من سارق الدار وقاتل الاطفال وباقر بطون الحوامل وحارق الديار ؟.
هذه هي بعض الحالة النفسية التي تضخ حالة الرعب في الذهنية الصهيونية من الاخر الفلسطيني والعربي والاسلامي على وجوده المفتعل مئة بالمئة ، كما انها نفس حالة اي لص او مجرم او معتدي يشعر دائما بالخوف من ضحاياه الكثر ومن زاوية انتقامهم المتوقعة ، وهي كما ترى حالة نفسية طبيعية ليس لها اي دواء يذكر ، ولايهدئ من هلعها وخوفها الطبيعي اي شيئ في هذا الوجود الانساني ، باعتبار ان لكل جريمة لابد من عقاب ، والخوف من العقاب كالخوف من الوجود وعلى الوجود شبرا بشبر ، وربما يتحصن المجرم بالقوة وزيادة العنف ويطالب بالامن بحالة هستيرية ، ولكن مع ذالك ومهما امتلك السراق والمجرمون من قوة فستبقى الحالة النفسية بقلق متزايد ومتضاعف كل يوم على الوجود وهذه هي الحالة الصهيونية اليوم بالضبط !.
ولكن اذا كان صهاينة ال اسرائيل يشعرون بالرعب او الخوف على الوجود من خلال ما اقترفوه من جرائم بحق الانسانية والعرب والمسلمين بالخصوص ، فلماذا شعرت مؤخرا باقي الطوائف والمذاهب والاقليات الدينية .... بنفس هذا القلق على الوجود ليتحول العالم العربي والاسلامي الى مرجل يغلي من قبل هذه الاقليات المسيحية بالخصوص وصراخها المفاجئ وخوفها اللامبرر على وجودها هي الاخرى داخل هذه المجتمعات العربية والاسلامية ايضا ؟.
وهل هذا الخوف المسيحي العربي والاسلامي هو الاخر ينخرط بنفس اطار الرعب الصهيوني على وجوده ايضا ؟.
أم انه خوف مفتعل اعلاميا وخاصة منه الغربي لادخال الانسان العربي المسيحي وغيره من مسيحيي العالم الاسلامي في دوامة الارهاب التي تدفعه الى البحث عن حماية خارجية تضمن له وجوده وحياته في هذا البحر الهائج من الرعب المصور خارجيا ؟.
ماذا يعني خروج البطرك الماروني اللبناني مار نصر الله صفير كل صباح ومساء ليذكرنا بالوجود المسيحي اللبناني المهدد بالابادة او الانقراض من هذا البلد اللطيف ؟.
ولماذا يلتحق البطرك العراقي الجديد عمانوئيل دلي بركب القافلة اللبنانية المارونية ليرفع شعار (( الخوف على الوجود )) في العراق ، مع ان الكل في العراق معرض للارهاب الامريكي والوهابي المتحالف مع الصداميين بنفس الدرجة مسلمين ومسيحيين صابئة وايزيديين ...الخ ؟.
وماهي قصة الرعب على الوجود تلك اذا لم يكن هناك مبررات غير الاشتراك باللعبة الصهيونية القديمة ؟.
ولماذا اقباط مصر في نيويورك وواشنطن دائمي المطالبة بالحقوق السليبة لاقباط مصر الداخل ووجوب حمايتهم دوليا ؟.
وهل اذا فرض جدلا ان توفرت الحماية الخارجية السياسية لهذه الاقليات الدينية في العالمين العربي والاسلامي ، فسوف تنمو وتنتعش وتعود الى تاريخها المجيد لتطمئن على وجودها الفعلي ؟.
أم ان هذه المطالبة بالحماية الخارجية للاقليات الدينية سوف تزيد من حالة العزلة والرعب والقلق لهذه الاقليات مما يدفعها بالحق الى اعدام وجودها ذاتيا لتصبح مغتربة في الوطن وسائحة في بلاد الغربة بلا تفكير بالعودة للوطن ؟.
ان التاريخ والمنطق والعقل والتجربة تحدثنا ان ليس هناك ضمان للوجود الانساني الاجتماعي لاي دين او طائفة ... قليلة كانت ام كبيرة اذا لم يكن هذا الضمان الانساني ذاتيا ونابعا من القدرة الشخصية لهذا الدين او ذاك من الاديان والمذاهب والطوائف والافكار .. الانسانية ، كما ان التاريخ يعلمنا ان هناك المجتمعات التي كانت عملاقة ولكنها وبفعل بعض العوامل الانسانية والطبيعية قد انقرضت تماما او تراجعت بقوة لتصبح اليوم مجرد اقلية تعالج البقاء بعنف لتستمر بالحياة ، كما ان التاريخ يوضح لنا الكيفية التي من خلالها كانت مجتمعات اقلية وضعيفة نمت وتطورت بالفعل الذاتي لتصبح اليوم قوية ومنيعة وكبيرة بشكل ملفت للنظر !.
وكل هذا لالشيئ ان اردنا فهم معادلة البقاء والاستمرار للوجود الاجتماعي ، الا اذا فهمنا سر البقاء هذا ، وهل هو بقاء للاقوى ام انه بقاء للاصلح وللانفع للبشرية وبالفعل ؟.
ان معادلة البقاء للاقوى هي المعادلة السياسية الظاهرة في الوجود الانساني ، ولكن معادلة البقاء للاصلح هي المعادلة الفكرية الثقافية الايدلوجية الانسانية القائمة على البعد الفكري للوجود الاجتماعي هنا !.
او بمعنى اخر : انه صحيح ان معادلة القوة وكما يحدثنا التاريخ فاعلة ومؤثرة في العمل الاني الانساني ، ولكن نفس هذا التاريخ يقول لنا ان في النهاية ولسر ما غير واضح تنتصر معادلة الفكر الاصلح على معادلة القوة والسلطة والتفرعن في التاريخ وحتى اليوم لينتصر مثلا دم المسيح على سيف الامبراطورية الرومانية ، كما انتصر الحسين على الدولة والسلطة الاموية وهكذا !.
وفي نفس الاتجاه نجد ان الضمانة الحقيقية لاستمرار اي وجود اجتماعي هو ليس القوة والسلطة بحد ذاتها ، وانما الرؤية والفكرة هي الاقوى على لملمت الشتات الاجتماعي وخلق اللحمة فيه وقوة الاستمرار له ، اما العكس بان نعتمد على السلطة والقوة لحماية اي وجود اجتماعي فقد
اثبت التاريخ وبلا ادنى شك ان هذا الوجود حتما سينتهي او ينقرض او يتقلص عندما تموت او تنقرض او تنتزع السلطة والقوة من هذا الوجود الاجتماعي السلطوي النشأة !؟
في ظاهرة الوجود الشيعي الاسلامي عملية فكرية غاية في الاهمية لمن اراد فهم معادلة الوجود الاجتماعي وكيفية تبلوره من مجرد اقلية مضطهدة ومظلومة وصغيرة الى ظاهرة قوية وانسانية ومؤثرة عصريا ، ودراسة مثل هذا الوجود الشيعي وكيفية تحركه تاريخيا وعوامل قوته وثباته في وجه اعتى المخاطر الانسانية التي هددت وجوده في اوقات كثيرة ، مثل هذه الدراسات والبحوث تضع اناملنا على الاسرار الاجتماعية والتاريخية الحقيقية التي تتمكن من قلب معادلة البقاء لللاقوى الى معادلة البقاء للاصلح في الحياة الانسانية !.
نعم مّثل الوجود الشيعي وفي الحقيقة التاريخية الاقلية التي استطاعت وبعيدا عن منطق القوة والارهاب والسلطة ، ان تشكل نواة الاجتماع الفكري الباني لذاته من الداخل والفاعل والعامل على تنمية هذه القوة الذاتية الفكرية والثقافية والايدلوجية ايضا ، وربما هناك من قرأ وبوعي وتأمل هادئ الكيفية التي تعرض لها الوجود الشيعي في قلب العالم العربي والاسلامي الى حملات الابادة المقصودة سياسيا لهذا الكائن الانساني الصغير ، وحتى اليوم يرى العالم الانساني الهجمة الشرسة التي تستهدف هذا الوجود الاسلامي الاصيل المسمى بالوجود الشيعي ، فهناك الفتاوى الدينية السلفية العلنية التي تدعو ساسة العرب والمسلمين الى ضرب الوجود الشيعي وابادته وعزله تماما عن الوجود الانساني ، ولكن مع ذالك لانجد هذا القلق الكبير الذي ينتاب بعض الاقليات الدينية والمسيحية في العالمين العربي والاسلامي بالخصوص يظهر في معادلة الخوف على الوجود الشيعي لا في الحديث ولا في القديم من سالف الازمان !.
نعم اذا قلنا ان الوجود الشيعي اليوم هو صاحب شوكة وحضور في العالمين العربي والاسلامي فهو لذالك غير خائف على مفهومة الوجود الشيعي في هذا العالم ، فكيف لنا ان نفهم نفس هذا الوجود الشيعي تاريخيا وعدم خشيته على وجوده ايضا وهو لم يكن سوى اقلية خائفا ومطاردة وملاحقة سلطويا ودينية ومحاربة اقتصاديا ومعزولة اجتماعيا ايضا ؟.
ما السر الذي يملكه الوجود الاسلامي الشيعي الذي يضخ له هذه القوة من الاطمئنان على الوجود الانساني سواء كان اقلية معارضة معدمة او اكثرية صاحبة شوكة وسلطان ؟.
هل هي السلطة والقوة التي وهبت التشيع هذه الصلابة ؟.
أم هي الرؤية والفكرة والتنظيم والشخصية الداخلية لايدلوجية التشيع هي القوة الحقيقية لهذا الوجود الاجتماعي الانساني ؟.
في الحقيقة ان الواقع يقول لنا وبكل صراحته التاريخية والحاضرة ان الوجود الشيعي واستمرايته القوية وديناميكيته الحركية اثبتت وبلا ادنى اريب ان البقاء ليس للاقوى سياسيا بقدر ماهو بقاء للاصلح انسانيا وفكريا !.
بمعنى ان ومن خلال دراسة ظاهرة التشيع الاسلامية تثبت لنا هذه الظاهرة الاجتماعية ان القوة الحقيقية لاي مجتمع يريد ان تكون له قوة ذاتية غير مرتبطة باي سلطة خارجية او حماية اجنبية ، يجب ان تكون (( الفكرة )) او الرؤية او الايدلوجية هي المنطلق وهي المؤسس الاكبر للوجود الاجتماعي المراد قيامه واستمراره في هذا العالم البشري ، كما ان هذه الظاهرة اثبتت ومن الجانب الاخر للمعادلة انه ليست المناصب السياسية او السلطة الزمنية او الدولة القمعية هي الضمان الحقيقي لهذا الوجود الاجتماعي او ذاك الوجود الانساني ، لالسبب معقد سوى ان الاتكاء على السلطة السياسية واعتبارها هي القاعدة الاساسية لاقامة وتشييد المجتمع ، مثل هذا الاتكاء سينهار حتما بالمجتمع عندما تزول اركان هذه السلطة او تلك الدولة من الفعل والتاثير ، وعندئذ ومن الطبيعي اهتزاز هذا الكيان الاجتماعي وربما انقراضه من الوجود تماما بسبب انتفاء قواعده من الدعم ، وهذه الرؤية هي ماتدفع بعض التجمعات الطائفية او المذهبية او الدينية او الفكرية ... المعتمدة بوجودها الاني على الدولة والسلطة ان ترى في السلطة والدولة وجودها الحقيقي ، وان ليس لها اي هوية او وجود فعلي بلا سلطة سياسية مما يحول هذه التجمعات السلطوية كبيرة كانت ام صغيرة الى جلاد بشري بامكانه فعل الكثير من الاجرام والارهاب والعنف في سبيل الحفاظ على وجوده الواقعي وكما يعتقده هو بالفعل والمتمثل بوجود السلطة والاستيلاء على الدولة ، ولكن ومن خلال التجربة اثبت لنا التاريخ ان من كان بناءه على جرف هار فان وقوعه في الهاوية من الحتميات التاريخية الغير قابلة للشك ، بعكس من اسس بنيانه على تقوى من الله ، وعلى رؤية فكر ومنهاج صالح ، فان مثل هذا البنيان يضعف لكنه لن يموت ابدا !.
ان هذا الايمان بقوة البناء للاجتماع الشيعي الاسلامي هو السر في أطمئنان التشيع على وجوده الانساني وانه سوف لن يموت في يوم من الايام ، كما ان هذه الرؤية التي تنبني بعيدا عن العوامل الانية السلطوية وغير السلطوية من مبادء القوة والعنف والسلطة ، هي الاخرى التي تجعل من البنيان الشيعي بنيانا يقوم على الثابت والاصيل والقوي الحقيقي في بناء الاجتماع الانساني ، مما يرشح هذا النموذج الاجتماعي الى دراسته وبحثه والاستفادة منه لكل طائفة او مذهب او دين او فكرة ... خائفة على وجودها من الانقراض والتآكل وان تصبح اقلية بحاجة الى الحماية الداخلية من خلال السلطة او الخارجية من خلال الحماية الاستعمارية !.
نعم فليدرس كل خائف على وجوده الاجتماعي باستثناء الكيان العنصري الغاصب في فلسطين التجربة الشيعية بتأمل ليدرك ، ان اصل العدل في الفكر الشيعي مثلا لم يأتي عبثا وانما جاء ضمانا لاستمرارية هذا الوجود ونموه وازدهاره ، وليدرك ان السلطة السياسية ليست هي الضمان لارتقاء المجتمع ، مع انها مساعد ثانوي لدفع المجتمع الصالح للامام ، وليدرك ان الحراك الحقيقي لحياة المجتمع عندما يمتلك قيادة كعلي بن ابي طالب والحسين بن علي عليهم السلام الذين هم مع الانسان اينما كان موقعه ، وليدرك اخيرا انه رقم اصيل وليس تابع لمؤامرة استعمارية هنا او استعمارية هناك !.




al_shaker@maktoob.com

الاثنين، أبريل 27، 2009

(( مطارحتان في نشأة الدولة والعقد الاجتماعي ... رؤية أسلامية )) حميد الشاكر


(( مطارحتان في نشأة الدولة والعقد الاجتماعي ... رؤية أسلامية )) حميد الشاكر
___________________

( المطارحة الثانية )

عند المجيئ بأسألة فلاسفة العقد الاجتماعي الاوربيين وطرحها على المدرسة الفكرية الاسلامية لاكتشاف وجهة نظرها العقدية في موضوعة : سير المجتمع التاريخي ، ونقلته النوعية من المجتمع البسيط والساذج والطبيعي ، الى المجتمع المختلف والمعقد والسياسي ؟، وكذا عند سؤال الاطروحة الاسلامية حول نشأة الدولة واسباب ضرورتها الوجودية ؟، سنجد ان المدرسة الفكرية الاسلامية مدرسة غنية وثرّية في هذا المضمار ، بل انها الاطروحة التي اثارت هذا النوع من الاسألة والمنحنيات البحثية والدراسية حول المجتمع والتاريخ وهيئة الحكم وانشاء الدولة قبل فلاسفة العقد الاجتماعي الاوربيين بقرون من الزمن ، حتى ان الرجوع لتفاسيرالمسلمين وتراثهم الفكري في تبيين النصوص القرءانية ، يرجعنا الى حالات بحث بمثل هذه المواضيع تعود الى عصر النبوّة والصحابة ايضا رضوان الله عليهم ،في قضايا من قبيل : الحاكم والمحكوم ، وشروط بيعة الحكم وبنود عقودها السياسية ، وكذا كيفية سير الاجتماع تأريخيا وتحولاته نوعيا ايضا ،... مما يدلل على ان الاطروحة الاسلامية لها وجهة نظر قديمة جدا في ثلاثي موضوعة (التاريخ والمجتمع والدولة )، الاّ ان هناك قطيعة فكرية لسبب وآخر فرضت بين المسلمين واسلامهم اضرّ كثيرا بقضايا البحث الاسلامية وابرازها بشكل واضح ومكثف ، هو ما جعل المسلمين انفسهم ينبهرون بما طرحته المدرسة الفلسفية السياسية الاوربية في هذا المجال اعتقادا منهم ان هذه الاطروحات السياسية الاوربية هي قمة الابداع الفكري والاجتهاد النظري في حقول الفلسفة السياسية الحديثة ، والحق ان هناك المدرسة الاسلامية التي هي بحر عميق من التصورات والفلسفات والاطروحات في كافة المجالات الانسانية لكن بدون باحثين ومنقبين وكاتبين ودارسين ومفكرين بها ، وهذا لايعني مطلقا ان ليس للفلسفة والفكر الاوربي فضل يذكر في هذه الحقول الفكرية والانسانية ، بل العكس صحيح من وجهة النظر الاسلامية القائمة على ( ولاتبخسوا الناس اشيائهم ) فالفكر الاوربي الحديث له فضل الابتكار وفضل الاثارة في عالم الفكر الانساني الحديث ، لكننا نشعر من جانب اخر ان جلّ ما يطرحه الفكر الاوربي الفلسفي والسياسي والاجتماعي ....، له رصيد واضح في مدرسة الاسلام العظيمة ، لكن مع الاسف بدون فكر وانسان وباحث اسلامي له تطلعات البحث وقوّة الابتكار وخوض التجديد بشجاعة ، ولهذا افتقرت المكتبة الاسلامية للكثير من البحوث والدراسات الحديثة المختصة بشؤون العالم الانساني الحديث التي تتناول القضايا الفكرية والسياسية الاسلامية الحسّاسة كالحرية والدولة والحاكم والحقوق والواجبات .... وهلمّ جرّا !.
نعم صحيح ان هناك تراكم تاريخي في الذهنية العربية والاسلامية فرضت نوع من التابوهات والمحرمات والمقدسات على العقل العربي والاسلامي لمنعه من قضية التفكير والاجتهاد هو الذي اعاق في الفترة الاخيرة من تطوّر الفكر الاسلامي ومواكبته للحياة الانسانية ، لاسيما ان تابوهات السياسة في عالمنا العربي والاسلامي ، وتابوهات المقدس الديني ، هي من ترى في كل حركة تجديد وتأمل وتفكير وبحث ... خطر على وجودها السياسي والديني القائم وكذا الاجتماعي والاقتصادي ، وهذا مفهوم جدا ، لكن هناك الاسلام العظيم نفسه وتركيبته الفكرية والعقدية التي لاتقبل إلاّ التطوّر ومواكبة الانسان لحظة بلحظة مع متطلباته ومستجداته الانسانية هي التي تنتصر في اخر الطريق دوما ، وما عظمة وقوّة الاطروحة الاسلامية الا انها متأتية من كون سرّ خاتمية الاسلام للاديان وسرّ عظمته المطلقة انه الدين صاحب الاطار الشامل الذي يجيب على متطلبات وحاجات واسألة الانسانية المتجددة كل يوم بما فيها حاجاته وضروراته واسألته السياسية والفكرية والدينية والاقتصادية وكذا التربوية الاجتماعية ، وهذا ماميّز الاطروحة الاسلامية عن غيرها ، وما هيئها لتكون بالضد دوما مع الدكتاتورية والظلم السياسي والديني والاجتماعي ، من منطلق ان الاسلام نفسه مع الحرية مع الحياة مع التفكير مع التطلع والمستقبل دوما !.
_______________

( تأريخ المجتمع من الطبيعية الى السياسية )

***********
في عملية المسيرة الانسانية المنصوص عليها قرءانيا (تأريخ الانسانية ) ، والمدّون لها أسلاميا فكرة تقول بان : الانسانية في مسيرتها الطويلة في هذه الحياة وقبل ان تتبلور شخصيتها السياسية والفكرية للتعقيد والاختلاف ، كانت أمة واحدة حيث لم يكن آنذاك في تأريخ البشرية الطبيعي والساذج اي تدافع حقيقي اجتماعي معتدٍّ به ، بل ان الانسانية في طور نشأتها البدائية تميزت بانها التجمعات التي تميل الى التوّحد الفطري في انماط حياتها الفكرية العقدية وكذا السياسية والاجتماعية وهكذا الاقتصادية ، يقول الله سبحانه وتعالى في محكم كتابه العظيم القرءان الكريم :(( كان الناسُ أمةً واحدة فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين الناس فيما أختلفوا فيه .../ 213/ البقرة )
اي ان الناس في مرحلة (الطفولة ) من مراحل التاريخ البشرية كانوا على نمطية واحدة من التفكير ومن العيش ومن السلوك .... وكذا من التطلعات وباقي الحاجات ، الى وصولهم الى نقطة معينة فرضت عليهم نوعا من النقلة النوعية في حياتهم الانسانية ، ابتدأت بالاختلاف الناتج الطبيعي عن اختلاف التطلعات والافكار والسلوكيات والمزاجات الانسانية التي تنضج لتتبلور في حالة النضوج بشكل اختلافات انسانية بين هذا الانسان وذاك ، وعندها تطلبت هذه النقلة النوعية في الحياة الانسانية من مرحلة الطفولة والسذاجة الى مرحلة النضوج والتعقلن والرشد أرسال رسل ونبيين مبشرين ومنذرين لهذه الانسانية التي استعدت ونضجت واختلفت عقليا وفكريا ، ومضافا لارسال الرسل أنزل الله سبحانه الكتاب او القانون او الدستور ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه وليكون مرجعية قانونية لهم يحكم وينظم من سلوكهم من جهة ، ويعطيهم قيمومة المجتمع في الرؤية الموحدة من جهة اخرى !.
او على حد تعبير السيد صاحب تفسير الميزان (قدس): (ان هذا النوع قد مرّعليهم في حياتهم زمان كانوا فيه على الاتحاد والاتفاق وعلى السذاجة والبساطة ، لااختلاف بينهم في المشاجرة والمدافعة في أمور الحياة ، ولا اختلاف في المذاهب والاراء .... ومن المعلوم ان قوما حالهم هذه الحال لايظهر فيهم الاختلاف ظهورا يعتد به / الطبطبائي محمد حسين / ج2/ ص 126 )
كما ان هناك من المفكرين الاسلاميين من نظّر لمراحل ومسيرة الانسانية الطويلة نوعا ما ، ليس على اساس انها مرحلتين اساسيتين ( مرحلة الطبيعة الساذجة ومرحلة المجتمع السياسي المختلف ) كما لدى فلاسفة اصحاب العقد الاجتماعي الاوربيين ( هوبز ولوك وسبينوزا ) بل ذهب الى ان الانسانية تخطت مراحل أو ادوار او مسافات ثلاثة في مسيرتها البشرية ، وهي مرحلة او دور ( الحضانة ) ودور ( الوحدة) التي تحدث عنها القرءان بلغة (أمةً واحدة ) ، وثالثا دور ( التشتت والاختلاف ) الذي ذكره ايضا القرءان الكريم بقوله ( فيما اختلفوا فيه ) وهذه الرؤية ذكرها الشهيد السعيد محمد باقر الصدر في التفسير الموضوعي للقرآن .
على اي حال فالاطروحة الاسلامية ترى : ان هناك مرحلتين اساسيتين في مسيرة الانسانية هذه :
المرحلة الاولى : والتي سُميت بمرحلة الطبيعة ماقبل المجتمع السياسي ونشأة الدولة عند فلاسفة العقد الاجتماعي الاوربيين ، وبمرحلة الامة الواحدة في القرءان الكريم ، او مرحلة ( الفطرة ) عند اهل البيت عليهم السلام ، كما ذكر عنهم في تبيين هذا النص القرآني بالذات حيث ذكر عنهم ع عن تلك الفترة السابقة لفترة الاجتماع المعقد والسياسي ان الناس فيها كانو :( على فطرة الله التي فطر الناس عليها ) وهذه رواية الصادق جعفر بن محمد ع ، وفي رواية الباقر محمد بن علي زين العابدين ع :( كان الناس قبل نوح أمة واحدة على فطرة الله لامهتدين ولاضالين فبعث الله النبيين ).
المرحلة الثانية : وهي مرحلة الاختلاف والتشتت والانقسام والتعقيد والدولة والسياسة والهداية والضلال والرشد الاجتماعي والطاغوت الانساني .... وهكذا ، وهي المرحلة حسب رؤية الاطروحة الاسلامية التي تطلبت أرسال رسل وأنزال قوانين وكتب ودساتير وظفت فيما بعد لنشأة الدولة وتنظيم حركتها في العالم الانساني حتى اليوم !.
نعم ماهو ذالك الاختلاف الكبير الذي تتحدث عنه الاطروحة الاسلامية ؟.
وماهي ماهيته التي تطلبت من المجتمع الانساني ان ينتقل بحياته من السذاجة الى التعقيد ؟.
وهل لهذا الاختلاف سببية واقعية في نشأة الدولة وهيئة الحكم والقضاء في المجتمع الانساني ؟.
كل هذه الاسألة وغيرها هي من ضمن اهتمامات دائرة الفكر الاسلامية التي رأت : ان الاختلاف المذكور في النصوص الاسلامية لمراحل التطورات الانسانية هو الاختلاف الكبير المفضي الى دفع المجتمع الانساني نحو التغيير من مجتمع البساطة الى مجتمع التعقيد والسياسة !.
الآن عند روسو كان سبب الازدياد السكاني هو ما اشير اليه اسلاميا بالاختلاف الذي انتج وانشأ مشروع الدولة ، عند لوك حماية الملكية وعوامل الاقتصاد هي الاختلاف ، عند هوبز طبيعة الاجتماع المتوحشة وحالة الحرب والفوضى هي الاختلاف ....، وكذالك في الاطروحة الاسلامية ترى في كل هذه العوامل اسبابا واختلافات دفعت المجتمع للتفكير بضرورة ايجاد هيئة قضائية او مجموعة حكومية تنظم من سير وحركة المجتمع المتطورة يوما بعد يوم ، وبما في ذالك اختلافات الانسانية العقدية الدينية والفكرية والطبيعية والاقتصادية ... كلها عوامل واسباب لاتذكرها الاطروحة الاسلامية بالنص وانما تذكرها بالعموم تحت عنوان ( فاختلفوا ) لتعطي صورة الاختلاف على اساس انها منتج انساني مئة بالمئة هو الذي انشأ ظروف جديدة استلزمت بعد ذالك ضرورة وجود عنصرين في نشأة اي دولة وهما ( الحكومة والقانون ) !.
____________________

( الدولة كمنتج رسالي )
*****************

تختلف الرؤية الاسلامية عن رؤية فلاسفة العقد الاجتماعي في المرجعيات التي أقامت الدولة في التاريخ الانساني من حيث انها منتج رسالي وابتكار نبوي مئة بالمئة وليس هي منتج معادلات اجتماعية مادية لاغير من خلال ابرام عقد اجتماعي وجدت الدولة على اساسه كظاهرة اجتماعية !.
بمعنى اخر : انه مع ان الفكرة الاسلامية حول الاسباب والدوافع التي حتمّت من وجود جهاز الدولة كضرورة اجتماعية في تاريخ الانسانية فيها اتفاق بين الرؤية الاسلامية ورؤية فلاسفة العقد الاجتماعي من ان هناك (أختلاف اجتماعي سياسي اقتصادي فكري عقدي .... ) ما دفع لايجاد ظاهرة الدولة في المجتمع ، الا ان نفس هذه الرؤية الاسلامية تختلف في مَن هي المرجعية الحقيقية التي فكرت في تأسيس هذه الدولة ؟.
وهل هي مرجعية اجتماعية بعيدة عن يد السماء والوحي والنبوة ؟.
أم انها مرجعية متصلة بالوحي والنبوة والسماء ؟.
فيما مضى من مطارحة ادركنا الرؤية الاوربية الفلسفية التي ترى : ان المجتمع هو صاحب القرار في انشاء هيكلية الدولة من خلال ابرام عقد اجتماعي تنازل بعض الافراد لبعضهم الاخر عن حقوقهم الطبيعية او بعضها لانشاء ظاهرة الدولة !.
أما الان ونحن أمام الرؤية الاسلامية فاننا نجد من يقول من فلاسفة الفكر الاسلامي ( السيد المفكر محمد باقر الصدر قدس) : ان أطروحة الهيئة السياسية او الدولة ان هي الا من مبتكرات قادة الدين التاريخيين من انبياء ورسل لرب العالمين !.
والحقيقة ان القرآن الكريم نفسه بأعتبار انه المرجعية الفكرية الاولى للاطروحة الاسلامية كذالك هو يرى : ان الاختلاف الحاصل بين الانسانية في قديم الزمان بقوله ( فيما اختلفوا فيه ) أو قوله سبحانه :(وماكان الناس إلاّ أمة واحدة فاختلفوا ../ 19/ يونس ) والذي على اثره تدخلت يد السماء لتنظّم من هيئة الاجتماع الانساني ، ذاك الاختلاف وان كان سببه اجتماعيا انسانيا واقعيا لاغير ، الا انه كان سببا ظاهريا لتدخل الوحي والنبوة ليخلق نوعين من الظواهر اللاهوتية والانسانية المتمازجة :
الظاهرة الاولى : ظاهرة ارسال رسل من قبل الله سبحانه وتعالى كحالة لطف الاهية .
الظاهرة الثانية : انزال كتب وقوانين ودساتير كتشريعات يومية وحكومية وسياسية وقضائية واجتماعية واقتصادية ..... ينسق الاجتماع سلوكه وتصرفاته حسب مقتضياتها واوامرها ونواهيها الآنية .
ومن هنا نفهم ان اول تشكيل لقيادة حكومة في التاريخ الانساني بعد الاختلاف البشري الذي ذكر قرءانيا في قوله سبحانه وتعالى :( كان الناس امة واحدة فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه ...) كانت هي القيادة الرسالية التي شكلت محور نشأة ظاهرة الدولة في المجتمع ، ثم ومباشرة وفي تناسق زمني تام أنزلت مع ارسال هذه القيادة الرسالية التي تشكلت على اثر الاختلاف الانساني الكتب او القوانين او الدساتير لتشكل في مضمونها عملية هي قريبة من عملية انشاء العقد بين المجتمع عند فلاسفة اوربا ، ولكنها مختلفة من حيث الاطراف ، فالاطراف في العقد الاجتماعي هما الدولة او المجتمع من جهة والدولة او الاتحاد الاجتماعي من جهة اخرى في فلسفة العقد الاجتماعي ، بينما اطراف العقد الاسلامي هو بين القيادة او الدولة من جهة وبين الله سبحانه وكتابه وقانونه ككاتب لهذا العقد كطرف ثالث وبين المجتمع كطرف ثاني في العقد الاسلامي هذا ، ليكون هذا الكتاب او القانون او الدستور هو العقد القائم بين الانبياء والرسل وقادة الدولة الجديدة ، وبين المجتمع والناس والبشر !.
بمعنى اخر : ان اطراف العقد في الاسلام الذي على اثره انشأت الدولة وتحول المجتمع من المجتمع الطبيعي الى المجتمع السياسي المعقد هي :
اولا : الطرف الاجتماعي المؤمن .
ثانيا : الطرف الايدلوجي السياسي والديني الرسالي .
ثالثا : الطرف الغيبي الالهي المنزل للكتاب والقانون والدستور .
نعم لماذا رأت الاطروحة الاسلامية وجوب ان يكون العقد او الدستور او القانون هو من منزلات العلو اللاهوتي السماوي المقدس ، ولم يكن من وظائف الاتحاد الاجتماعي المدرك لمصالحه الانية ؟.
فمثل هذا السؤال وفي هذا المنعطف بالذات فيعتمد على ان للاسلام رؤية فلسفية كونية للخلق والانسان والغاية من هذا الوجود ليس هنا البحث في مضامينها الفكرية ، ولكن يكفي الاشارة الى ان الرؤية الاسلامية توجب في العقد الذي ينظم من حياة المجتمع الانساني ان يكون مقدسا وعاليا ويحمل صفة الحدود التي لاينبغي التفكير بتجاوزها من احد افراد المجتمع الذي تعاقد مع هيئة الدولة الرسالية من جهة ومع الله سبحانه وتعالى من جهة اخرى ، بالاضافة الى رؤية الاسلام نفسه الفكرية في :ان القضايا التشريعية هي من مختصات صاحب السيادة الحقيقي وهو الله سبحانه وتعالى سيد الكون والعالم والانسان ، ولابأس هنا ان ذكرنا اشكالية طرحها روسو نفسه عندما كان يدافع عن حق الاتحاد الاجتماعي وحده في اصدار التشريعات الاجتماعية القانونية ، حيث قال : انه لايوجد في هذه الحياة الدنيا انسان واحد بالامكان الثقة والركون الى ميوله النفسية والفكرية ، ومن هنا كان لزاما وعلى اساس هذه الحقيقة اعطاء او القاء وظيفة التشريعات القانونية لمجموع الاتحاد العام من الشعب الذي ينتخب ممثليه للسلطة التشريعية التي تأخذ مصالحه بعين الاعتبار في مواد التشريع ، وليس لفرد هنا او فرد هناك يميل اينما مالت مصالحه ومنافعه الدنيوية هذه الوظيفة !.
وعلى نفس هذا المنطق او قريب منه رأت الاطروحة الاسلامية حساسية قضية التشريعات القانونية للمجتمع ، وان هذه القوانين لايمكن القبول بوضعها ( ومن لم يحكم بما انزل الله فاؤلئك هم الكافرون ) الا من جهة محايدة في الحكم وشمولية في الرؤية بحيث ترى جميع مصالح المجتمع المتنوعة وتأخذها بنظر الاعتبار ، وتامة في العدالة لتصدر جميع الاحكام من قبل جهة لاتفرق بين فرد واخر ولاتظلم انسان وغيره او طبقة ودونها او فئة واختها وليس لها مصالح مع هذه الجهة او تلك ...، وهكذا رأت الاطروحة الاسلامية انه لايمكن لاحد ان يأخذ دور المشرّع القانوني في دولة الرسل والانبياء والمؤمنين من الناس الا الله سبحانه وتعالى او احد رسله وانبيائه في هذه الحياة لاغير لوجود عصمتهم من الميل والمحاباة والانزلاق مع المصالح هنا وهناك !.
وحتى رؤية روسوا التي ذكرناها فأن روسو غفل ان تطورات البشرية بامكانها ان تخلق فئة كاملة او اتحاد كامل من اتحادات الامم البشرية تميل في تشريعاتها الى تشريع مصالحها على حساب مصالح امم وشعوب اخرى ، ولو كان حاضرا روسو في ايام مجلس الامن الدولي هذه الايام وكيف ان الاقوياء من الدوّل تشرّع لمصالحها على حساب مصالح الشعوب والامم الضعيفة ، لغير رأيه ربما في الكثير من ارائه حول عصمة الاتحاد الاجتماعي من التشريعات الخاطئة ، ولادرك ان الله سبحانه الخالق وحده هو الجهة التي بالامكان الثقة بنزاهتها وترفعها في تشريعاتها العادلة لجميع البشر وبلا تمايزات او ميول من هذا الاله العظيم والعادل وخالق الخلق الذي يرى فيهم انهم جميعا عياله بلا فرق لاسود على ابيض او اعجمي على عربي او اوربي على شرقي !.
نعم يتبقى ان نشير الى ان المرجعية الكبرى في الاسلام للدولة والمجتمع هي الشريعة الاسلامية المتمثلة اولا في الكتاب الكريم وتراث محمد وال بيته الطيبين الطاهرين ، وان هذه المرجعية القانونية والفكرية مضافا الى انها مادة العقد الذي اسس لوجود هيئة الدولة مقابل المجتمع المؤمن ، كذالك فأن بنودها القانونية تعتبر بنود للعقد الاجتماعي بين اي هيئة حكومية قضائية تشريعية في الدولة وبين الناس والمجتمع ، واي تجاوز على تشريعاتها القانونية في التنفيذ او التخطيط او رسم السياسات العامة للمجتمع ، يكون خرقا ايضا لبنود العقد القائم بين الدولة والمجتمع ، ويضفي من ناحية الدولة الى سقوط شرعيتها القانونية والدستورية ، مضافا الى ان للمجتمع الحق الاطاحة بهذه الدولة والغاء وجودها وتغيير هيكلياتها القائمة ، ففي مثل هذه الحالات تكون سلطة الرقابة الاجتماعية هي صاحبة السيادة على مراقبة الدولة وتقنين حركتها والتمرد عليها ان ارتأت الدولة تجاوز نصوص الدستور والقانون ، او انتهجت التعسف والظلم على المجتمع ، او قصرت في الامانة وتفرعنت وتجبرت وتحولت الى مجرد عصابة تحاول الاستيلاء على المجتمع واختطافه كعبيد وتحويله الى امة شبح !.
وفي الجانب الاخر من العقد الاسلامي فإن الدولة ايضا صاحبت مسؤولية امام الله سبحانه وامام المجتمع ، ولها حق السلطة وقوة العقد وانتخاب الشعب لها مما يسمح لها بممارسة صلاحياتها الادارية والتنفيذية حسب الدستور والشريعة في الاسلام ، كما ان لها ايضا حق الرقابة وتنفيذ القانون على المجتمع كما كان للمجتمع حق الرقابة على عمل الدولة والقيام بوضائفها باعتبار : ان دولة الرسل والانبياء الاسلامية هي خليط من مجموعة مؤمنة تعاقدت على قيام كيان متصل بالله سبحانه وتعالى :(( والمؤمنون والمؤمنات بعضهم اولياء بعض يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ويطيعون الله ورسوله أولئك سيرحمهم الله إن الله عزيز حكيم ))
________________________
alshakerr@yahoo.com
al_shaker@maktoob.com

الجمعة، أبريل 24، 2009

(( مطارحتان في نشأة الدولة والعقد الاجتماعي ... رؤية أسلامية )) حميد الشاكر


(( مطارحتان في نشأة الدولة والعقد الاجتماعي ... رؤية أسلامية )) حميد الشاكر
___________________________
( المطارحة الاولى )

لاريب ان مفهوم العقد الاجتماعي لعب دورا كبيرا ومهما في النهضة الاوربية السياسية الحديثة، وذالك من عدة زواية ومحاور كانت قبل وجود مفهوم العقد الاجتماعي من أكثر الزواية والمحاور ظلمة في تاريخ السياسة الاوربية للقرون الوسطى الغابرة .
ونحن اذ نتناول مفهوم العقد الاجتماعي ونشأة الدولة بالمناقشة اليوم فلأدراكنا إن اشكاليات مجتمعاتنا العربية والاسلامية السياسية تعاني من نفس تلك العقد المركبة التي عاناها التاريخ الاوربي فيما مضى من سالف الازمان ، فهناك إشكالية الدولة والمجتمع والعلاقة الغامضة بينهما في منتوجنا الثقافي السياسي العربي والاسلامي !.، وهناك الامية السياسية للمجتمع العربي تجاه مفهوم الدولة ومن ثم النظر لها دائما كمستبد متسلط بالقوّة لاغير !.، وهناك موضوعة الحقوق والواجبات لكلا طرفي العقد الاجتماعي الدولة والمجتمع ، وكيف ينبغي التوفيق بين مصالح المجتمع والحفاظ على حريته التي منحتها الطبيعة للانسان او الله سبحانه وتعالى لهذا المخلوق ، ومصالح الدولة التي منحها الاجتماع لهيكل الدولة القائمة باسم الحكومة المدبّرة من جانب اخر !........ الخ .
وهذه الاشكاليات وغيرها قد تناولها مفهوم العقد الاجتماعي ، واستطاع ان يضع رؤى محددة قد ساعدت المجتمع الاوربي على بناء منظومة ثقافية جيدة حول مفهوم ومشروع ووظائف الدولة ودورها وحركتها في تطوير المجتمع ، بحيث اضحى المجتمع الاوربي اليوم لايخشى من غائلة الدولة او طعنه من الخلف بأسم حق الدولة ، لأدراك الدولة نفسها انها تقف أمام مجتمع يدرك تماما حقوق الدولة وواجباتها تجاه المجتمع ، وواجبات المجتمع في المقابل امام حقوق الدولة !.
وعليه كان لزاما على كوادر الثقافة السياسية في اي مجتمع يحاول بناء نفسه من جديد ان تعمق من حالة الحوار والبحث وتنخرط بعملية النضال الفكرية في مداخل ومخارج مفاهيم العقد الاجتماعي ، وايصال ثقافة الحقوق والواجبات بين المجتمع والدولة الى ذهن جميع الافراد في هذا الاجتماع الانساني ، ليتسنى فيما بعد بناء المجتمع سياسيا وفكريا وثقافيا أمام هذا التنين العملاق المسمى بالدولة ، وكي لاتستغفله الدولة لمرّات متكررة باسم الوطن او هيبة الدولة او متطلباتها الضرورية ...... تحت وطأة اميته الثقافية السياسية هذه ، ولتصادر شيئا فشيئا جميع حقوقه الانسانية والسياسية امامها !.
نعم مفهوم العقد الاجتماعي من المفاهيم التي تستوعب الكثير من البحث والجهد والدراسات المستقلة ، ولكن بما اننا نحاول هنا اثارة رؤوس اقلام موضوع العقد الاجتماعي ، فلابأس من الاشارة فقط الى ماهية العقد وكيفية وجوده ، مضافا لذالك علاقته بنشأة الدولة باعتبار ان هذه النشأة والولادة لمشروع الدولة هو المفتاح الذي يرسي التصور الدقيق لوظيفة الدولة بالتحديد ، ولماذا هي وجدت ، وكيف ينبغي لها ان تدير المؤسسة الاجتماعية المكونة من الافراد هذه ؟.
والآن كيف نشأة الدولة ؟.
ولماذا بالاساس احتاج الاجتماع الانساني الى هذه الهيئة التي سُميت اعتباريا بأسم الدولة ؟.
وماهو العقد الاجتماعي الذي أبرم بين الدولة والمجتمع ؟.
وهل هو قريب من مفهوم البيعة المحدودة او المطلقة الامد والتوقيت في الفكر الاسلامي ؟.
وهل يحق للمجتمع فسخ عقده مع هيئة الدولة ان أخلّت بوظائفها السياسية ؟.
أم ان هذا العقد مع الهيئة السياسية المُسماة بالدولة يجرّد المجتمع من خياراته نهائيا في الرجوع ببنود العقد والتوكيل لهذه الدولة والتي بموجبها تنازل الافراد عن حريتهم الجزئية لقيام الدولة ؟.
***********
(تأريخ مفهوم العقد الاجتماعي )
___________________________
عندما يُذكر مفهوم العقد الاجتماعي فأن هناك ثلاثة اسماء اوربية بارزة في هذا المضمار للفلسفة السياسية التي بحثت في موضوعة العقد الاجتماعي وهي :
اولا : الفيلسوف الاجتماعي الفرنسي جان جاك روسو / 1712م/1778م.
ثانيا : الفيلسوف الانجليزي المعروف جون لوك / 1632م/ 1704م.
ثالثا : الفيلسوف المادي الانجليزي ايضا توماس هوبز /1588م/ 1679م.
كما ان هناك آخرين لاتنسى مساهماتهم في بحث موضوعة العقد كالفيلسوف الهولندي اليهودي الديانه سبينوزا في (رسالة في اللاهوت والسياسة ) وغيره ايضا من المشتغلين في غير الحقول السياسية او الفلسفية كديفيد هيوم العالم النفسي بالاساس وول ديورانت الذي تحدث عن ان الطبيعة لاتعطي ولاتمنع ..... ايضا قد تناولوا العقد الاجتماعي بالنقد باعتباره مجرد اسطورة خيالية ، والتطوير من منطلق ان العقد هو الرؤية الوحيدة التي توضح علاقة الدولة بالمجتمع والتفنيد او التثبيت !.
وعلى اي حال حاول رواد مفهوم العقد الاجتماعي ان يناقشوا الاسألة التي ذكرناها في التوطئة ليجيبوا عليها منطقيا في كيف ولماذا نشأة الدولة ؟.
وماهي الصورة الانسانية التي كانت قبل العقد الاجتماعي الذي انشأ الدولة ؟.
يتفق كل من روسو وهوبز ولوك على : ان الانسانية في مسيرتها الطويلة قد مرّت بمرحلتين من النظام او القانون الذي كان يسيّر حياتها الاجتماعية والفردية :
الاول : هو النظام او القانون الطبيعي قبل وجود اي قوانين او نظم مشرّعة دستوريا او انسانيا او حتى دينيا .
الثاني : هو النظام او القانون التشريعي المدني او الديني او غير ذالك .
وقد تخلل هذين النظامين نقلة نوعية للوجود الاجتماعي السياسي والانساني كان سببها عقد ابرمه الافراد مع بعضهم والبعض الاخر لخلق وايجاد الهيئة السياسية المسماة بالحكومة او الدولة ، والتخلص بنفس الوقت من الحياة الفطرية الطبيعية ، على اساسه برز للحياة الاجتماعية شيئ اسمه العقد الاجتماعي يتنازل بعض الافراد للبعض الاخر بموجبه عن جزء او كل من حرياتهم التي منحتها الطبيعة لكل فرد في هذه الحياة في سبيل انشاء هيكل له حق ادرة المجتمع والسلطة عليه فيما بعد .
وماعدى هذا الاتفاق في الرؤية العامة للعقد الاجتماعي للفلاسفة الثلاثة ، فهم مختلفون في التفاصيل الكثيرة الاخرى ، فروسو ولوك يذهبون الى : ان الانسانية قبل الدولة والقانون المدني كانت تتمتع بسعادة وحرية مطلقة قد وهبتها الطبيعة للافراد ، وكما عبرعن مرحلة الفطرة او الطبيعة جون لوك في ( مطارحتان في الحكم المدني) فهي مرحلة او حالة من الحرية للانسان كان يتمتع فيها بكامل الحرية في اختيار اعماله والتصرف بشخصه وممتلكاته كما يراه هو لاغيره ضمن حدود القانون الطبيعي الممنوح له خلقيا وفطريا ، وذالك دون استئذان من احد ودون الاعتماد على مشيئة غير مشيئته هو ، وهي ايضا حالة تسودها (المساواة) حيث تكون جميع السلطة والولاية متبادلة ليس لاحد اكثر من احد ، وهي حق طبيعي لكل فرد انساني وجد على هذه الارض وليس من حق احد ان يدعي انه يملك اكثر من الاخر في هذا الحق الطبيعي !.
فالصورة هنا قبل وجود الدولة في المجتمع عند لوك وروسوا يبدو انها صورة جميلة حيث يدرك فيها الانسان وبفطرته الطبيعية ماله من حقوق وماعليه من واجبات لاغير ضمن اطار قانون الطبيعة الذي يوازن كل شيئ بآلية وانسيابية غير معقدة !.
أمّا هوبز فكان يرى النقيض لفترة الطبيعة الانسانية قبل الدولة والمجتمع السياسي ، وكان يرى : ان الوضع الانساني كان وضعا متوحشا ، والخوف والحرب الدائمة واللامساواة ...وانعدام الحقوق بين الافراد بعضهم وبعض هي الصورة الحقيقية التي كانت موجودة انذاك ، وكان القانون الطبيعي الحاكم آنذاك هو : ان قوة الانسان وشهوته حيث ماقادته فهو تابع لها لتحقيق مقاصد طبيعته المتوحشة !.
او على حد تعبير هوبز في كتاب ( التنين ) في وصفه لمرحلة الطبيعة البشرية قبل النظام السياسي فهو يقول :فان طبيعة الانسان مجبولة على ثلاث دوافع : ( العنف من اجل البقاء ) و( حب السيطرة لضمان زيادة قوته) و(التفوق على الاخر ) وهكذا كان حال الانسان في المرحلة الطبيعية .
ولاشك ان رؤية هوبز هذه سوف نصادفها منعكسة بقوة على رؤيته في العقد الاجتماعي ، وكيف انه عقد بموجبه تنازل الافراد عن جميع حقوقهم الطبيعية لحق الدولة المطلق في الادارة وفي الاستمرار فيها ، وسنلاحظ كيف انه صاغ تلك الرؤية للعقد على اساس ان المجتمع حيوان منفلت مما يضطرنا لدعم الدولة بشكل مطلق واعطائها جميع السلطات لقمع هذا الحيوان المتوحش وترويضه ، وهذه الرؤية بعكس رؤية لوك وروسو التي انعكست عليها ايضا رؤيتهما للواقع الاجتماعي ماقبل السياسي ، وكيف ان كلا الفيلسوفين وضفا رؤيتهما للعقد الاجتماعي لصالح المجتمع في مقابل الدولة باعتبار ان المجتمع بطبيعته اجتماع انساني طبيعي هادئ ماقبل الدولة ، وعلى هذا كانت بنود العقد المبرم بين الافراد بعضهم والبعض الاخر هي بنود يتنازل الافراد بموجبها عن بعض حقوقهم في الحرية والمساواة في السلطة ..... للاتحاد الاجتماعي ومن ثم للدولة في مقابل الادارة لاغير ، وان المجتمع يبقى مع وجود هذا العقد هو صاحب السيادة الحقيقية ومن حقه فسخ العقد مع الدولة وتغييرها عند اخلالها بشروط هذا العقد !.
ويحق لنا القول هنا ان روسو ولوك كانا على الحقيقة منظرا العقد الاجتماعي الذي يقف الى جانب حقوق الاجتماع في قبالة الدولة ، بينما كان هوبز المنافح القوي لحقوق الدولة على حقوق الاجتماع ، ولهذا رأى ان خير نظام يسود الاجتماع الانساني هو الملكية المطلقة !.
*****************
( تاريخ نشأة الدولة )
____________________
أمّا ماهي الاسباب الجوهرية التي دفعت المجتمع الانساني ومن في داخله من افراد لمغادرة الحياة الطبيعية ماقبل السياسية ، واجتماعهم على انشاء عقد بموجبه يتنازلون عن بعض من حقوقهم وحرياتهم الطبيعية للهيئة او اللجنة المجموعة المسماة بالحكومة او الدولة ؟.
فعند روسو: كان تزايد السكان هو المبرر الحقيقي الذي دفع الافراد للتفكير بتنظيم وجودهم الانساني مما يتطلب ايجاد مجموعة من الناس تتفرغ وتقوم على امر تنظيم هذا التزايد السكاني الطبيعي في الحياة ومن جراء ذالك انبثقت الدولة وشكلت اول حكومة في تاريخ البشرية على الاطلاق تحت ضرورة تنظيم التكاثر الانساني !.
جون لوك : كان يرى ان الدافع وراء اجتماع الافراد وتفكيرهم بانشاء جهة قضائية محايدة او لجنة حكومية مستقلة سُميت بالدولة للفصل بين الافراد هو الحفاظ على الملكية الشخصية والخاصة للافراد ، باعتبار ان الفرد عندما وصل لمرحلة التفكير بانشاء الملكية الخاصة والشخصية احتاج على اثرها للتفكير بانشاء هيئة قضائية تحكم في فض النزاعات التي ستقوم حتما ومترافقة مع انشاء فكرة الملكية الشخصية ، ومن هنا كانت اول بذرة لنشأة الدولة كهيئة قضائية وحكومية مستقلة تفصل في نزاعات الاجتماع حول الملكية والتملك وباقي القضايا الاقتصادية في الحياة الانسانية !.
أما هوبز : فقد رأى ان الدافع الاساس الذي دفع الاجتماع الانساني للتفكير بايجاد وانشاء كيان الدولة في هذه الحياة ، فهو دافع ( التطلع الى حياة السلم ونبذ حياة العنف والحرب ) وهذه الرؤية لهوبز منطلقة من كون الانسان لايستطيع ان يعيش في حياة حرب مستمرة ومدمرة كما كان يعيشها في حياته الطبيعية ،فارتأى ان يخلق لجنة او هيئة تقوم على ادارة عملية الحرب الدائرة بين المجتمع وتحويلها الى فترات نقاهة وسلم ، وفض نزاعات تؤمن حياة الاستقرار في فترات السلم ، وحياة الدفاع والمحافظة على الوجود في فترات الحرب !.
أذن فلاسفة العقد الاجتماعي متفقون على ان هناك اسبابا انسانية موضوعية هي التي كانت السبب الحقيقي وراء فكرة انشاء الدولة في الحياة الاجتماعية ، وان التكاثر السكاني او النماء الاقتصادي الفردي ، او ادارة حياة الحرب والسلم للمجتمع هي الاسباب الجوهرية لقيام كيان الدولة هذا !.
نعم عندئذ يمكننا استخلاص وظيفة الدولة وحسب رؤية فلاسفة العقد على اساس انها الجهاز الاداري الذي يضطلع بمشاريع ادارة التنمية السكانية حسب رؤية روسوا ، او يضطلع بمهمة حماية الملكية الشخصية وتنمية موارها وانعاش حركتها كما لدى لوك ، او ان وظيفتها الاساسية هي الدفاع عن المجتمع في زمن الحرب وتوفير السلم للمجتمع في زمن الرخاء كما هو حاضر لتوماس هوبز الفيلسوف المادي الانجليزي المولد !.
يتبقى لنا في مطارحة العقد الاجتماعي زاوية اصيلة في فكرة العقد بعد ان ادركنا لماذا كان العقد وماهي اسبابه وكيفية دخوله على خط انشاء الدولة في المجتمع ، وهي زاوية ماهية العقد وماهية بنوده الاصيلة ؟.
توماس هوبز يعتقد ان صيغة العقد الذي ابرمه الافراد مع الدولة كان يتضمن تنازلهم المطلق عن كافة حقوقهم الطبيعية في الحرية للدولة ، وهكذا اصبحت الدولة وحسب العقد الذي خولها التصرف المطلق في الحرب والسلم ، وادرة الشأن العام السياسي والاقتصادي والاجتماعي كيفما ارتأت ، وليس للافراد بعد هذا العقد الرجوع عن ماخولوه للدولة من حقوق ، وليس لهم ان يتمردوا على طاعة الدولة او يثوروا على اوامرها ، او يحاولوا احداث تغيير في بنيتها القائمة ... وكل ذالك بسبب ان ماهية العقد الذي ابرمه الافراد مع الدولة كان يشير الى ذالك ، مضافا ان اي دولة بحاجة الى قوة مطلقة لتستطيع ارساء قواعد السلم بين المجتمع في الداخل ، ودفع العدو من الخارج !.
هذا الرأي كان النقيض الفكري لما كان يراه جون لوك الرأسمالي الانجليزي ، وجان جاك روسو الفيلسوف الاجتماعي الفرنسي بالخصوص الذي كان يرى : ان ماهية العقد الذي ابرم بين الافراد فيما مضى ، اولا :انه لم يكن مع الدولة مباشرة ، وانما كان العقد مبرم بين الافراد وبين الاتحاد الاجتماعي القائم ، وعليه كان العقد الاجتماعي الذي بموجبه انشأت الدولة كان عقدا بين الافراد وبين الاتحاد الاجتماعي نفسه !.
ثانيا : كان تنازل الافراد عن جزء من حرياتهم وليس مطلق حرياتهم للاتحاد الاجتماعي وليس لهيئة الحكم والدولة ، مايعني ان ليس هناك اي تنازل من الافراد لسيادة الدولة كي يكون لها الحق المطلق في التصرف ، وانما التنازل تم بموجب العقد من قبل الافراد لسيادة الاتحاد الاجتماعي الذي بدوره ينتخب السلطة الحاكمة ، وعليه فالسيادة المطلقة هي باقية للاتحاد الاجتماعي وليس للدولة كي يجزم بانه لايجوز مطلقا الخروج على سيادة الدولة !.
أما ما يخص أهم فقرات وبنود هذا العقد حسب مايراه انصار سيادة المجتمع فهي : اولا لاينبغي للدولة ان تخل بأحد شروط العقد ، واذا ماقدّر وخرقت الدولة احد بنود العقد الاساسية فان شرعيتها الدستورية تصبح ملغاة ، ومن حق السيد الاجتماعي ان يطيح بوجودها وينتخب للمهمة هيئة اخرى .
ثانيا : يجب على الدولة احترام الارادة العامة للمجتمع ، وبما في ذالك مصالح المجتمع العليا ، ولايجوز للدولة الاعتداء على هذه الارادة والمصالح تحت اي ذريعة او مبرر ما .
ثالثا : ليس من حق الدولة او الهيئة السياسية القائمة سنّ القوانين والتشريعات التي تتصل بمصالح الاتحاد الاجتماعي العام بسبب ان سنّ هذه القوانين والتشريعات من اختصاص صاحب السيادة الحقيقية وهو المجتمع ، وهو الوحيد الذي يملك حق العقد مع السلطة التشريعية وفصلها داخل الدولة لتسن القوانين التي تحافظ على مصالح المجموع العام وعلى الدولة او الحكومة التنفيذية تنفيذ هذه التشريعات والقوانين العامة !.
والى هنا ربما نكون قد وفقنا لاعطاء صورة بسيطة جدا عن مفهوم العقد ونشأة الدولة ، مع الاقرار ان الموضوع اوسع من هذا العرض الموجز بكثير ، ولكن املنا كان في اثارة نقطة وليس الولوج في بحر عميق ، وبهذا تكون المطارحة الاولى قد اكتملت لنردفها انشاء الله بمطارحة ثانية نشرح فيها وجهة النظر الاسلامية لمعظم قضايا العقد بدءاً بموضوعة النقلة النوعية للمجتمع من الطبيعية الى السياسية وحتى قيام الدولة كمشروع رسالي نبوي قام على تأسيسه الانبياء الكرام وسنّت قوانينه يد السماء .
_____________________

alshakerr@yahoo.com
al_shaker@maktoob.com

السبت، أبريل 11، 2009

(( أزدواجية لعن الطغاة وتقديس أعمالهم )) حميد الشاكر


(( أزدواجية لعن الطغاة وتقديس أعمالهم )) حميد الشاكر
_____________________

( سنريهم آياتنا في الافاق وفي أنفسهم ... )

الانسان مخلوق معقد بطبيعته الانسانية ، وبسبب هذا التعقيد هو مزدوجٌ ايضا في فطرته وافكاره وسلوكه وتطلعاته ونظراته للحياة والانسان والعالم ،وكل هذا لم يكن ليوجد للانسان لولا انه مخلوق حرٌ ومختار ومركّب !.
ولعلّ أوسع صورة تتجلى بها الصفات الانسانية الازدواجية بوضوح في حياتها الفردية والاجتماعية هي صورة رؤية الانسان الفكرية لطغاة العالم والانسانية والتاريخ والحاضر ، فمع ان اي انسان سوي الفطرة لابد انه يحمل مشاعر السلبية تجاه الطغاة في هذا العالم ويذهب الى نقدهم وعدم القبول المطلق بممارساتهم العنفية والفرعونية السياسية ، بل وانه في كثير من الاحيان تتطوّر لديه حالة الغضب والانفعال والكراهية النفسية لطغاة العالم الانساني حتى وصولها الى شواطئ اللعن الصريح لكل طاغية ومستبد وظالم في هذا العالم ماضيا وحاضرا وكذا مستقبلا ، لكنه وفي نفس الوقت واللحظة وعلى نفس المستوى والاسلوب والصورة نجد ان هذا الانسان نفسه الذي لعن الطغاة والفراعنة والمستبدين لتوّه عرّج من زاوية اخرى على اعمالهم وقصورهم ومنشآتهم وتراثهم وبنائهم ودواوينهم وسياساتهم ...... وماخلفوه لنا من اثار ليكتب فيها قصائد المديح ، وينعتها برقي الحضارة ، ويهبها صفة الابداع ، ويِسمها بالعبقرية والذكاء والتقدم .... وغير ذالك من مفردات ومصطلحات تدفعنا نحن من ينظر للمشهد من الخارج ان نتساءل : هل هذا هو هو الانسان ذاته الذي لعن جميع الطغاة في صباح اليوم ليعود في وقت الضحى ليكيل المديح لاعمال الطغاة وتراثهم وافكارهم وما صنعوه ؟.
أمّ انه انسان آخر كان يقبع داخل الانسان الاول ونحن لم نكن على بصيرة من رؤيته بوضوح ؟.
في أور وأنت تطأ ثرى ذي قار اليوم بقدميك سترى زقورة مرتفعة الى الاعلى وبمدرجات صاعدة ، وعند البحث عن بناتها ستعلم ان طاغية عصره قد شيّد هذه الزقورة او تلك لغرض في نفسه يبتغي من خلاله ربما مقاتلة مافوق السماء كما يُذكر لنا قرءانيا في بناء الصروح قديما في ( ياهامان ابن لي صرحا لعلي ابلغ الاسباب ) او غير ذالك ( طبعا يُقال ان الزقورة كانت للعبادة ) ، او ربما انه هو هو من اراد في يوم من الايام ان يحرق ابراهيم عليه السلام خليل الرحمن ونبي الانسان والمرسل من قبل الله سبحانه وتعالى ، او هو نمروذ او غيره من طغاة ومعاندين وظلمة ، ولكن بنفس اللحظة التي ندرك فيها ان البناة كانوا طغاة وظلمة ، تذهب نفوسنا الى الاعجاب والاشادة ببناء لم يزل واقفا لاكثر من خمسة الاف عام على قدميه ، وهو يشرح لنا كيفية الحياة وصيغتها البدائية ، ثم نذهب لنهيم حبّا وولهاً بهذا العمل الذي لو حاول اي انسان منا العبث به لقامت الدنيا على راسه ولم تقعد بسبب حرمة العبث بتراث الاباء المقدسين والاجداد العظماء الفاتحين من طغاة العصور الغابرة وفراعنة ومرازبنة ذاك الزمان !.
نفس الحالة ان صعدت قليلا الى الشمال العراقي ستصادفك حضارة بابل ، واكثر الى الشمال ستصادفك الحضارة الاشورية في نينوى وغير ذالك الذي ان اردت تعداد الطغاة فيها ستتعجب من كثرتهم وقسوتهم على نفس المستوى والحساب ، ولأدركت ان وراثة الاستبداد في حكم العراق كان ذاك منشأه ، وربما من اسس للطغيان في هذه الدنيا هي تلك الحضارة الاشورية والبابلية والسومرية التي علمت الدنيا كيفية حكم الطغاة في العالم والتوسع به ، ولكن ومع ذالك لم يزل حمورابي مثلنا الاعلى ونبوخذ نصر او البخت نصر هو قائدنا الملهم ، وكذا غيره وغيره وغيره في الحضارة التي علمت العالم كيفية الزراعة وتدجين الحيوان والحرف المسماري وباقي الاشياء ، التي مرّة اراد المسعودي وصفهم فقال :(( وهم اول ملوك الارض ممن مهد الارض واحتفر الانهار وخطط الخطط وبنى العمائر ..... واول ملوكهم نمروذ الجبار ( ملوك بابل من الكلدانيين ) الذي ملك ستين سنة ))!.
وعند الخروج من الازدواجية العراقية للانسان فيها وذهابك شرقا ستصادفك حضارة وأزدواجية أهل فارس معا من كيومرث في الفرس الاولى الى ساسان دورة الحضارة الفارسية الثانية ، فالحال نفس الحال لديهم ، والازدواجية هي هي في لعن الطغاة والتبرأ منهم اليوم ونقد كل مايمت الصله لتفرعنهم وظلمهم ، ولكن بنفس الوقت تجد الاشادة باعمالهم والتغنى بانجازاتهم الحضارية وعبقرية اناملهم الذهبية وحكمة سياستهم العالمية ، وهكذا العناية الفائقة بكل حجر من ذكرياتهم الغابرة !.
وفي مصر فالمعنى اوضح من كل مثال ، فراعنة وطغاة ومستبدين ظلمة ، استعبدو الناس حتى النهاية وادعوا الالهة الى الغاية التي كان العلو فيها الى الغرابة والخيال أقرب منه للواقع والمتّصور ، وايضا مع ذالك لم يبقى لنا من ارث الاجداد والاباء لنفتخر به على الحقيقة الا اعمال الفراعنة والطواغيت ، وقبور الظالمين وربما المومسات ، وقصور الذبح والجلد والسجون والتماسيح ، وصروح التمرد والكفر والالحاد ... وباقي النقمات ، ومع ذالك هذه هي من نسميها اليوم نحن من يلعن الطغاة والظلمة والفراعنة والمستبدين ...، بالحضارة والابداع والتقنية والفن والجمال والانبهار !.
هل نحن انفسنا انفسنا من يلعن الطغاة والظلمة للتو لنعود من جديد وبعد ذالك لنشيد باعمالهم ونتغنى بذكائهم ونشكرهم كثيرا لما قاموا به من بناء للاثار خالدة ، ولما اعطوه من صورة للعالم عنّا بأننا اهل حضارة وبناء واثار وتقدم وسياسة وملك ونباهة ودهاء ؟.
أم اننا لسنا نحن عندما لعنّا الظالمين في وقت وامتدحناهم في اوقات متعددة أخرى ومغايرة ؟.
ثم ماهذه المعادلة المزدوجة لكل انسان منّا عندما يرى الاشياء بمنظارين مختلفين جدا ، منظارٌ أول يعشق العدالة ويذوب حبّا بالطهارة ، ويميل فطرة للروح والرسالات والانبياء والصالحين ......الخ ، لكنه عندما يريد ان يلتفت الى الحياة والدنيا والاثار والابنية والتاريخ فلايجد امامه سوى اعمال الفراعنة والطواغيت واثار المستبدين والظلمة شاخصة حوله ليفتخر بها في العالمين ويرى انها هويته بين البشرية والاخرين ؟!.
لماذا لم يقم اهل العدل والانصاف واهل البرّ والطهارة واهل الرسالات والفضيلة ببناء الامجاد الدنيوية والاثار الحضارية لنتخلص من ازدواجية لعن الطغاة والظلمة من جهة وحبّ افعالهم واعمالهم ومخططاتهم الطاغوتية من جهة اخرى ؟.
أم ان الموضوعة هي مركبة هكذا وبحكمة ربانية لنرى نحن أنفسنا كيف تزدوج بين الفينة والاخرى وهي تكيل بمكيالين ، مكيال المادة وحب الظلم والاستعداد للاقتداء بالفراعنة والمستبدين ، ومكيال الروح والنفور من العدل والتقليل من شأن المعنويات وعدم الالتفات للروحانيات والجماليات ؟.
من اين نشأت هذه الازدواجيات البشرية في الحقيقة ؟.
وكيف غابت في اعماق الانسان لتقسمه حسب ذوقها بين باطن يقدّس العدالة ، وظاهر يذوب احتراما للاستبداد ؟.
في الادب القرءاني الاسلامي هناك معادلة :( ظاهر الحياة وباطنها ) ويبدو ان اهل الله سبحانه والعدل والانصاف اعتنوا كثيرا بباطن الحياة الدنيا ، وكذا بباطن الانسان في روحه ونفسه وافكاره وداخله واخلاقه ، وعمّروا هذه الافاق وبنوا فيها الصلابة والاصالة والجمال والابعاد العظيمة والاهرامات المعنوية الشامخة والزقورات العالية ....، اكثر بكثير من خارجه وبناءه وتراثه وظاهره ليشيدوا الانسان من الداخل كمعلم من معالم الحضارة الانسانية ، بعكس الطغاة والظلمة والمستبدين والفراعنة الذين اهتموا كثيرا وعظيما بظاهر الحياة الدنيا ، وكذا بظاهر الانسان ايضا في ملبسه ومسكنه وادوات تجميله وطعامه وبنائه واثاره وشكله ....ليشيدوا انسانا من الخارج والظاهر لاغير مع خوائه من الداخل وهشاشة بنائها من الاساس ، ولهذا نجد ان الاتجاهين متعاكسين تماما بين اهل الحق والعدل من جهة واهل الباطل والطغيان من جانب اخر !.
او هي ربما كانت ولم تزل معادلة توازن للانسان نفسه لتكون ازدواجيته مقصودة في الخلقة والصفات ، ليستطيع الانسان ان يوازن بين كفتي المادة في الحياة الدنيا ، وبين الروح والفكر في نفس هذه الحياة ، وما الطغاة والظلمة والفراعنة والمستبدين الا لاعب في جهة ، والرسل والعدالة والروح والامال ... سوى لاعب اخر في الميدان نفسه !.
على اي حال ربما حالف التوفيق الفكرة التي يطرحها الاسلام في التخلص من أزدواجية لعن الطغاة والاشادة والتقديس لأعمالهم ، ان وضع بدلا من الاشادة بهذه الاثار والاعمال والصروح والابنية وبقايا الغابرين ، ان وضع لها عنوان (العبرة ) بحالهم والنظر الى مآلهم والبحث في حالهم ....وكيف ان الانسان ذاهب ومابناه فهو باقي ليس باعتبار انه منجز عظيم وحضارة ذكية ونباهة مابعدها حكمة ، وانما باعتبار انها بقايا تنبأ عن سرّ وماهية حب الخلود في الانسان الذي يحاول ان يبني الخلود في هذه الحياة ويتناسى خلوده الحقيقي في الاخرة !.
_______________________

alshakerr@yahoo.com

الخميس، أبريل 09، 2009

( 9 نيسان في العراق أكثر من مجرد سقوط طاغية ..) حميد الشاكر


( 9 نيسان في العراق أكثر من مجرد سقوط طاغية ..) حميد الشاكر
__________________

لتسعة نيسان سنة 2003 م في العراق اكثر بكثير من مجرد معنى واحد لاغير تبلور في سقوط صنم صدام حسين المنصوب في قلب بغداد كحربة لحز رؤوس العراقيين لفترة تجاوزت الخمسة والثلاثين سنة من حكم عصابة المخابرات البعثية العفلقية الصدامية !.
كما ان هذا التاريخ سيُذكر ليس فقط على اساس دخول اول دبابتين من الاحتلال الامريكي الى قلب بغداد بعد هروب القيادة القطرية لحزب البعث العربي الاشتراكي القومية من ارض المعركة وترك الساحة خالية تماما للاحتلال يرتع بها كيفما اراد حتى سحل صنم الطاغية بمدرعة مزنجرة ورمي راسه الكبير يتدحرج على الارض لتسحبه اطفال العراق في شوارعهم مع صفعات مؤلمة منهم بما تحت الاقدام !؟.
وهكذا تسعة نيسان في عراق 2003 م ليس فقط تأريخ زوال كابوس طاغوتي سياسي جثم على صدر العراق ليحول ساداتهم الى عبيد ، وحرائرهم الى سبايا ، ومثقفيهم الى ابواق ، وسياسييهم الى ادوات تنفيذ صمّاء ، واقتصادهم لمنجم ذهب ورثته العائلة المجيدية بالصدفة ، وارضهم الى مقبرة جماعية تضم رفات شبابهم واطفالهم بلا رحمة !.
لا ... لتسعة نيسان 2003 م صوةٌ أكثر من مجرد سقوط وثن كان يُعبد من دون الله سبحانه وتعالى على ارض الرافدين ، بل انه حدث كان في حجمه قدرةٌ على تغييّر وجه منطقة ، وأعادة رسم خريطة جديدة ، وأقامت معادلة مختلفة تماما عن ما كانت عليه تلك المعادلة السياسية الظالمة للشعب العراقي في الدولة العراقية الحديثة ومنذ قيامها في سنة 1921م وحتى 9 نيسان 2003 م !.
نعم على هذا المستوى نستطيع ان نقرأ تاريخ سقوط طاغية العراق صدام حسين ونظام حكمه المستبد الذي تشبث بالحياة لاخر لحظة من قطرات دماء العراقيين على المستويين الداخلي في تخلص الشعب العراقي من استعباد فعلي كان يمارسه هذا النظام على ابناء هذا الوطن ، وعلى المستوى الخارجي ايضا والذي بانت ارتدادات امواجه المتلاطمة على المنطقة العربية وغير العربية ، ولاسيما ان الجزء الاكبر من هذه الارتدادات الاقليمية وخاصة العربية منها لسقوط ذبّاح العراق صدام حسين لم تزل مرتجة بعنف ومتحركة بشكل ملحوظ في المحيط الاقليمي المجاور للعراق !.
إن مايميز عملية التغيير في عراق مابعد 9 نيسان 2003 م هو انه التغيير الذي نزل الى جذور المشكلة الحقيقية والواقعية في عراق مابعد التأسيس البدائي لدولة العراق الحديثة ، هذا التأسيس الذي فرض معادلة معينة قُسم فيها الشعب العراقي الى طبقات سياسية متعددة منها ماهو صالح لأن يكون في قمة الهرم السياسي وآخر ماهو صالح فقط ليكون في الدرجة الثانية من المواطنة واشغال مناصب الدولة الرفيعة والقيادية والحاسمة في رسم استراتيجيات دولة العراق الحديثة ، ولهذا كان من الصعب أقامت تغيير فعلي وحقيقي في بنية الدولة العراقية الا من خلال بعض عمليات التجميل التي مرّ بها العراق الحديث حسب تقلباته السياسية في انقلاب 1958م للقائد الوطني عبد الكريم قاسم ، ومابعده عند انتكاس التجربة الوطنية وعودة المدّ القومي المنغلق في 1963 م وحتى 1968 م والى الان ، مما اضفى طابع التغيرات السياسية على اساسها الشكلي الفوقي فقط الذي جعل جميع العراقيين لايشعرون بالفعل بعملية تغيير بالامكان ان تنعكس سياسيا على وجودهم العراقي الجماهيري بالصميم وفي احضان حياتهم المعاشة !.
أمّا تغيير 9 نيسان 2003م فقد كان وبالفعل حدثا مختلفا عن ماسبقه من محاولات تغيير سياسية ، ولعليّ لااجانب الصواب في رؤيتي الشخصية للحدث ان قلت : ان التغيير الحقيقي الذي هزّ كيان الدولة العراقية واعاد ترتيب اوراقها بجدّية واعطاها ميزة التغيير الذي لمسه الانسان العراقي في حياته اليومية اليوم هو ليس يوم سقوط الصنم في 9 نيسان ( وان كان هو حدث المقدمة ) على يد الاحتلال الامريكي وبرضا واضح وصريح من قبل الشعب العراقي من هذا العام بالتحديد بقدر ماهي تلك القرارات التي اطاحت بكيان الدولة القديمة وانشاء كيان جديد لدولة تبنى ومن الاساس بشكل ينسجم مع وجود الشعب العراقي على الحقيقة !.
نعم اقصد وبكل وضوح ان بعض القرارات التي اطلقها السيد ( بريمر ) اول مدير للعراق بعد هروب صدام حسين من قبل الادارة الامريكية ، في حل مؤسسات الجيش واجهزة الامن والشرطة السريّة وكذا باقي المؤسسات الحزبية القمعية التي كانت تدير العراق كحزب البعث ..... ، هذه القرارات من وجهة نظري الخاصة هي التي شكلت وبالفعل يوم التغيير الكبير في عراق مابعد نظام المقبور صدام حسين المجيد !.
وصحيح ان خطأ هذه القرارات كان فقط في الاليات وليس في الجوهر باعتبار ان قرار حلّ الدولة العراقية التي كانت قائمة كان ينبغي اطلاقه بعد تشكيل مقومات الدولة الجديدة وتهيئتها للعمل مباشرة بعد قرارات حلّ الدولة البعثية الظالمة التي كانت قائمة ، ولكن مابدى انه قصور واضح هو في آلية حلّ الدولة القائمة بدون ان يكون هناك رديف عراقي اخر يأخذ ويملئ منطقة الفراغ التي سيسببه حلّ مؤسسات الدولة التي كانت قائمة فوقعت الاشكالات وبانت عورة الفراغ في المؤسسة وحصل ماحصل من انتشار الارهاب والفوضى القاتلة !.
والحقيقة انا عندما ارى ان التغيير الحقيقي في عراقنا اليوم والذي استطيع ان اراهن على مستقبله الناجح سياسيا بكل ثقة هو تغيير ( حلّ الدولة التي كانت قائمة وبناء دولة جديدة ) فهذا باعتبار ان التغيير الحقيقي لايتأتى لاي شعب في العالم من خلال تغيير قمة الهرم ورؤوس نظام معين والاتيان برؤوس وقيادات جديدة لملئ الفراغ الفوقي ، فمثل هذا ومع انه متكرر في عالمنا العربي من خلال الانقلابات العربية والاستخباراتية في هذا العالم المتأزم ، لم يأتي بتغيير حقيقي مطلقا ، ولهذا تكون مثل هذه العمليات الجراحية السياسية هي الاقرب لتبديل طغاة ظلمة بآخرين ولكن من شكل مختلف ، وهذا بالضبط ماحصل في دورة عالمنا العربي خلال المئة سنة الماضية التي استنفدت من عمر هذه الشعوب العربية التي صفّقت كثيرا للتغيير ولكنها في كل مرّة تكتشف انها خدعت وانها لم تقم باكثر من تبديل كادر سياسي فاسد بكادر سياسي جديد افسد منه ، وهذا كله مرجعه الى ان التغيير بالفعل اصاب الشكل الظاهري لمؤسسات الدولة ، ولكن مع بقاء الكوادر والعقليات والبيروقراطيات والترهل نفسه القديم الذي استأنف حياته من جديد في الدورة التغييرية الجديدة !.
أمّا ماحصل في العراق ( وعسى ان تكرهوا شيئا ويجعل الله فيه خيرا كثيرا ) فأن التغيير نزل الى العظم ليلغي البناء من التأسيس بكل كوادره المتعفنة ، وليقيم العراقيون فيما بعد بناء دولة جديدة بعقليات ونظرات وتطلعات جديدة مع مؤسسات عسكرية وامنية ومخابراتية واقتصادية وسياسية مختلفة تماما عن ما كانت قائمة في المئة السنة الماضية ، ولهذا يشعر اليوم الانسان العراقي ان عملية التغيير التي حصلت في 9 نيسان 2003 م وان كانت باهضة الكلفة عليه الا انه تغيير يلمسه اليوم في حياته المباشرة التي يمارسها في بيته وفي المدرسة وعلى مستوى حياته الاقتصادية والنفسية والسياسية والفكرية ايضا ، وكل هذا لم يكن ليتحقق لولا ان كيان ومؤسسات الدولة ومن البنى التحتية قد تغيّرت ، بعكس مالو كان التغيير على يد قائد عسكري ومن خلال انقلاب منظم او مخابراتي او .... الخ ، فسوف لن يشعر الانسان العراقي بالتغيير الحقيقي كما هو الان شاعرٌ به !.
ان هذه المعادلة العراقية السياسية الجديدة بعد 9 نيسان من سقوط نظام صدام حسين وماذكرناه من مميزات لها مختلفة عن اي تغيير فوقي حصل هنا او هناك في عالمنا العربي ، هي نفسها التي كانت ارتداداتها قوّية جدا ايضا على الخارج الاقليمي للعراق اليوم ، كما انها كانت شيئ مختلف بالنسبة الى الداخل العراقي ايضا ، فهذه المعادلة خلقت جنينا مختلفا في وجوده عن باقي الوجودات العربية الاقليمية القائمة ، وبنفس المنطق الذي ننظر اليه لمؤسسات الدولة العراقية الجديدة التي اقيمت بعد 2003 م في العراق ، ينظر العالم العربي سياسيا للعراق بانه مؤسسة بنائها من الاساس مختلف عن جميع البنى السياسية القائمة في المنطقة العربية المتجانسة والمتشابه الكيان السياسي القائم ، فالدول مثل افراد الناس شيئ يشبه آخر ، أما عندما يخلق انسان بمواصفات وشكل مختلف عن الاخرين فمن الصعب تقبل المجموع لهذا العضو الجديد في مجموعة هياكل الدول ، ولهذا ترى ان العراق الجديد بمؤسسات دولته الجديدة فيه عسرة هضم لباقي النظم السياسية العربية القائمة ، وهذا تبلور في ان هذه النظم العربية مع كل تناشزاتها وتناقضاتها السياسية وتفرقها الذي يضرب به المثل لم تجتمع في حياتها الا على شيئ واحد هو التخلص من العراق القائم اليوم وبأي ثمن ممكن !.
نعم الاقليم العربي عندما يدرس التغيير الذي حصل في العراق سيكتشف انه التغيير الحقيقي في هذه المنطقة التقليدية المحافظة ، مما يدفع الانطباع لديها ان هذا النموذج العراقي ان اتيحت له الفرصة كاملة ليعبر عن نفسه وعن شعبه بلا عراقيل تذكر فسوف يفضح الحالة المزرية القائمة في دول ومؤسسات العالم العربي السياسية ، المفروضة قسرا على الانسان العربي ، وسينتج تلقائيا ومن خلال وجوده الغير مفتعل نموذجا سياسيا متقدما على المستوى الانساني والسياسي مما يجعله مادة دسمة لاغراء باقي الشعوب العربية باحتذاء التجربة العراقية باعتبار ان الشعوب العربية من صنف واحد وليس من المنطقي ان الانسان العراقي يمارس حريته وسياسته وحركته في الحياة بكل طبيعية وديمقراطية وبلا خوف او وجل او ارهاب دولة ، بينما اخيه الانسان العربي غارق في الارهاب وعدم احترام اجهزة الدولة لكرامته ووجوده السياسي ... وغير ذالك ، فمثل هذا التناقض سوف يخلق حالة من الفوران الشعبي العربي القائم على دولهم وحكوماتهم الغير شرعية وكذا عدم رضا على هياكل الدول العربية القائمة والتي هي من التركيب الفاسد والبنى المعقدة بحيث ان لااصلاح لمثلها الا بهدمها والاتيان عليها من القواعد واقامة بناء جديد لدول هي بحاجة الى عقول وارواح وكوادر وهياكل وقيادات جديدة بالتمام !.
هذا هو معنى 9 نيسان 2003 م في العراق داخليا واقليميا ، فهو يبدو اكثر بكثير من مجرد سقوط طاغية ، وكم من طاغية سقط لكننا لم نرى تغييرا يذكر ، وانما هو تاريخ يحمل في داخله اكثر من مجرد تغيير فوقي سياسي ، وانما هو بالفعل ثورة شاملة اطاحت بمعادلة قديمة وانشأت مكانها شيئ جديدا ، وعلى الانسان العراقي ان يدرك هذه الابعاد لتغييره ليستطيع فهم ما انجزته له السماء من فضل والانسان من عمل والعراقيين من تضحيات !.
______________________

alshakerr@yahoo.com
al_shaker@maktoob.com